Светлана Саверская - Новая география древности и «исход евреев» из Египта в Европу. Книга II

• Название: Новая география древности и «исход евреев» из Египта в Европу. Книга II
• Автор: Светлана Саверская
• Жанр: История
• Год: 2015
• ISBN: 978-5-9906489-4-4

Эта книга сенсационна. Она убедительно доказывает, что путь евреев из Египта лежал не на Восток в безжизненную пустыню, которую никак не назовешь раем, а через Гибралтар (алтарь иберов-евреев) в Испанию (где, кстати, есть целых три пустыни, но в них можно жить) и дальше в Южную Европу. Недаром же сказано в Библии, что Иисус Навин захватил 31 народ (где? в пустыне?) и только колену Иудину отписал 200 городов, не считая селений (сейчас в Израиле меньше 200 городов). И болота, лисицы, пшеница, дубравы, виноград, волхвы – явно не принадлежность пустыни Негев, но они упоминаются в Библии много раз. И откопанный в нынешнем Израиле Иерусалим размером с не самую большую деревню – так где ж там конюшни Соломона на тысячи лошадей, где знаменитый храм, площадь, вмещавшая огромное число (у Флавия упоминаются миллионы) людей? По признанию самих ученых Израиля, на их землях нет ни одной выдержавшей проверки находки, подтверждающей библейскую историю. Не зря и могилы апостолов и Марии Магдалины, и крепости тамплиеров, охранявших путь в Иерусалим, мы найдем на западе Европы, а не в нынешнем Израиле. О причинах такого переноса географии и истории, и что за ним последовало, читайте в этой книге…

---

Интересно еще одно галльское племя, описанное Цезарем – эдуи, название которых практически совпадает по звучанию со словом «иудеи». Эдуи – наиболее сильное племя, постоянно доставляющее неприятности римлянам.

Нужно отметить италийский народ данов-давнов и кельтский – данов, верховной богиней которых была Дана. В Испании же басков, верховной богиней которых была Мари.

Любопытно соединяется мифология Европы и Северной Африки. Так, распространенный сюжет о сошествии в ад и об укусе змеи в пятку имеет различные, но схожие версии. «И сказал Господь Бог змею: за то, что ты сделал это, проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей; и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» («Бытие», 3:14,15).

Укушенной в пятку оказалась Эвридика, жена Орфея. Миф, конечно, очень сильно искажен, но все же узнаваем. В мифе догонов злой Йуругу пытается найти свою душу-половинку, в греческой интерпретации – безутешный Орфей. Сошествие в ад, согласно ливийской версии мифа, сопровождалось превращением в змея, в ветхозаветной же описан некий ритуал укуса в пяту. В греческой мифологии остался сюжет и превращения в змея Кадма, тезки Адама Кадмона, и его жены Гармонии, покровительницы амазонок. В мифологии этрусков одним из непременных атрибутов демона смерти Ванфа, спутника, Харуна, сопровождающего души в подземный мир, была, конечно же, змея, так же как и другой этрусский демон, Тухулка, изображался змееподобным – птицеголовым с хвостом в виде змей, или же, как у Медузы Горгоны, волосами в виде змей.

Был еще один герой, убитый в пяту, – Ахиллес. Да, считается, что убит он был стрелой Аполлона, а не змеей. Но стрелы в мифах очень часто ассоциировались со змеями, да и Аполлону, так же как Афине, была посвящена змея, поэтому можно говорить о сходстве сюжетов. Афине не просто была посвящена змея – она изображалась со змеей, а ее храм защищала огромная змея.

Несомненно сходство мифа о священной яблоне с золотыми яблоками, которую охраняет змей (дракон) как в древнегреческой, так и библейской мифологии. В одном случае эти яблоки даруют бессмертие, в другом – знания.

Жертва всесожжения много раз встречается в Библии, присутствует и человеческое жертвоприношение: «И дал Иеффай обет Господу и сказал: если Ты предашь Аммонитян в руки мои, то по возвращении моем с миром от Аммонитян, что выйдет из ворот дома моего навстречу мне, будет Господу, и вознесу сие на всесожжение».[46] И кого же он встретил первым? Разумеется свою дочь: «И пришел Иеффай в Массифу в дом свой, и вот, дочь его выходит навстречу ему с тимпанами и ликами: она была у него только одна, и не было у него еще ни сына, ни дочери. Когда он увидел ее, разодрал одежду свою и сказал: ах, дочь моя! ты сразила меня; и ты в числе нарушителей покоя моего! я отверз о тебе уста мои пред Господом и не могу отречься. Она сказала ему: отец мой! ты отверз уста твои пред Господом – и делай со мною то, что произнесли уста твои, когда Господь совершил чрез тебя отмщение врагам твоим Аммонитянам. И сказала отцу своему: сделай мне только вот что: отпусти меня на два месяца; я пойду, взойду на горы и оплачу девство мое с подругами моими».

То есть Иеффай принес в жертву всесожжения свою собственную дочь, и, кстати, такой сюжет в Ветхом Завете не единичен. У галлов также приносились жертвы всесожжением, и также сохранились мифы о том, что жертвы были и человеческими; Цезарь же упоминает о казни через сожжение, что также, безусловно, было частью мистического ритуала. В Крыму сохранилась легенда о царице амазонок, которая принесла себя в жертву на костре из-за того, что не могла справиться с любовью к юноше. И, конечно, вспоминается славянская традиция масленицы с сожжением чучела как отголосок традиции жертвы всесожжения, и древнеиранские митраистские, и позже – зороастрийские ритуалы. Другое дело, что это были достаточно поздние традиции человеческих жертвоприношений, но сейчас не об этом.

В Ветхом Завете упоминается и прохождение через огонь: «Но ходил путем царей Израильских, и даже сына своего провел чрез огонь, подражая мерзостям народов»,[47] – практикующееся в митраизме, и описанное, в частности, в Книге пророка Даниила. Но выясняется, что этот ритуал был известен и друидам, и римлянам.

Другое, часто упоминаемое в Ветхом Завете божество вражеских племен, это Ваал. В скандинавском эпосе два сына Одина носят сходные имена: Вали – бог-мститель и Бальдр (господин) – любимый сын Одина. Библейская же Астарта, как это ни удивительно, созвучна Асгарду – («ограда Асов») небесной крепости, где живут Асы. Любопытно, что в период поклонения Астарте, один из царей носил имя Аса: «В двадцатый год царствования Иеровоама, царя Израильского, воцарился Аса над Иудеями».[48]

Моисей в древнегреческой мифологии занял место ученика или сына Орфея, и именуется он пророк Мусей. По преданию, после него сохранились книги пророчеств, так же как и после библейского Моисея.

Миф об убийстве великана Голиафа имеет аналогии в мифах других народов: путем попадания камня в голову бога Кумарби рождается бог Ану в хеттско-хурритской мифологии, а бог солнца Луг в кельтской мифологии попадает камнем в голову, в глаз могущественного бога Балора, такого же циклопа, как и славянский Вий. И Давид убивает Голиафа именно попаданием камня в голову: «И опустил Давид руку свою в сумку и взял оттуда камень, и бросил из пращи и поразил Филистимлянина в лоб, так что камень вонзился в лоб его, и он упал лицем на землю».[49] Давид символизирует, так же как и Луг, бога солнца, – ведь имя Давид, собственно, происходит от «деус, дайс», восходящего к индоиранскому и имеющему значение «бог, свет, день» и латинскому «deus».

В мифах о Давиде узнаваемы и древнегреческие сюжеты: Давид, так же как и Орфей, является искусным музыкантом «сладким певцом Израилевым»[50]: «И когда дух от Бога бывал на Сауле, то Давид, взяв гусли, играл, – и отраднее и лучше становилось Саулу, и дух злой отступал от него».[51]

В сюжете о бегстве Давида от Саула просматривается аналогия с мифом о Кроносе, который из-за пророчества пожирал всех своих детей, но его жена Рея однажды его обманула, завернув в ткань камень, – только роль Кроноса выполняет царь Саул, а роль Реи – его дочь Мелхола: «И спустила Мелхола Давида из окна, и он пошел, и убежал и спасся. Мелхола же взяла статую и положила на постель, а в изголовье ее положила козью кожу, и покрыла одеждою».[52]

У кельтов встречается имя кузнеца Гавид, сходное с Давидом, и окончанием, применяющимся, стало быть, в Галлии.

Миф об обольщении Давидом Вирсавии перекликается с несколькими древнегреческими мифами, в которых бог влюбляется в купающуюся в реке красавицу и обманом овладевает ею: это сюжет, например, о Зевсе и Леде, Аполлоне и Дафне (хотя в данном случае совпадает только первая часть сюжета) и др.

Мифы о царе Соломоне широко распространены вплоть до государств Средней Азии. Так, в древнерусских преданиях Соломон борется с демоном Китоврасом – борьба равных по силе «мудрости света» и «мудрости тьмы», сходные с мифом о борьбе Ахура Мазды с Ахриманом. В западноевропейских мифах роль Китовраса выполняет Морольф, в англосакской версии – бесовский князь Сомурн. Любопытно, что в этих мифах присоединяется сюжет о похищении «князем тьмы» жены Соломона, восходящий ко множеству древних мифов о Персефоне, Эвридике и других женских персонажах, похищаемых подземными правителями.

Такая распространенность вызывает обоснованные сомнения в реальности Соломона. Почему? Да потому что Израиль, согласно существующей версии истории, был небольшим ближневосточным государством, культура и религия которого не могли оказать существенного влияния в мире. Однако же историчность Соломона выглядит совершенно иначе, если мы рассматриваем его как царя крупного европейского государства, даже с учетом наложения на сюжеты о нем древней мифологии.

Имя Соломона многие трактуют как sol amon, возводя к египетскому богу Амону, что ж, возможно, хотя более правильным видится применение латыни, где sol – «солнце», а amon – производная от mon, которое в латыни обозначает «гора» (mons) и греч. «единица, монада» (monas), и перевод, соответственно, «солнце единое» или «высшее солнце». В любом случае имя это применялось в европейском языке не только в отношении Соломона и связано с первоначальным названием Иерусалима – Солимой. Так, в древнегреческой мифологии Салмоней – сын Эола и Энареты, основал город Салмония у реки Алфея в Элиде. А в честь спутника Энея, Солима, в Италии был основан город Сулмон.

Кельтская мифология сохранила память и о племени богини Дану – племени Дана, и об амазонках, например, в мифе о женщине-воительнице Маху, и об острове Тори, название которого известно нам как по топонимам Европы, так и по названию Пятикнижия Моисея. Любопытна традиция изображения кельтского бога Цернунна (букв. «рогатый»), аналогичная иконографической традиции изображения Моисея – оба они изображаются двурогими, также атрибутами Цернунна являются баран и змея – в Ветхом Завете баран, безусловно, также является сакральным животным, следы культа змеи связаны с временами Моисея.