А. Фурсов - De Aenigmate / О Тайне

• Название: De Aenigmate / О Тайне
• Автор: А. Фурсов
• Издательство: Товарищество научных изданий КМК
• Жанр: История
• Год: 2015
• ISBN: ISBN 978-5-9905832-8-3

Сборник научных трудов является логическим продолжением сборника «De Conspiratione / О Заговоре» (М., 2014). В работах, представленных в сборнике, анализируется ряд таинственных и загадочных проблем древности, средневековья и современного мира; при этом выясняется, что современные проблемы уходят вглубь веков, а древность неожиданно прорастает в наши дни.

---

По мнению Александра де Даннана, многие из этих родов пережили Потоп и, «содержа в себе особую кровь, унаследованную от древнего завета (pacte) с падшими ангелами, создали ими заложили основы тайных обществ, школ, сект, в которых через посредство особо подготовленных индивидуумов, относящихся к своеобразному роду "неистовых" (possedes, тж. "одержимых", "бесноватых") обладающих необходимыми силами психического порядка для того, чтобы в течение определённых периодов, более или менее длительных, но всегда ограниченных, создавать феномены, являющиеся "катализаторами" роста и развития этих групп»[329]. Отсюда, по де Даннану, происходят все эзотерические общества.

Наша точка зрения не является во всем тождественной точке зрения автора: будучи, по-видимому, строгим римо-католиком, он делит мир на белое и чёрное, что таковым и является на поверхности (и должно таковым являться в социуме). Но пока что ничего лучшего в области «сакральной генеалогии» не написано.

Отметим, что Александр де Даннан черпает свою аргументацию не столько непосредственно из Священного Писания, сколько из знаменитой Книги Еноха. В православной экзегетике вопрос о природе «Сынов Божиих» (Bna Elohim) из Шестой главы не является окончательно прояснённым. Святитель Московский Филарет дал следующее обобщение точек зрения по этому вопросу:

«А) По переводу Симмаха, приводимому Иеронимом, сыновья вельмож. Сей перевод не противоречит свойству еврейского выражения (см. Пс. LXXXI, 6), но не слагается с настоящим сказанием Моисея.

Б) По тексту Александрийской Библии: Ангелы Божии. Сего мнения держится Лактанций I, II с. 14 и многие из древних. Иустин в Apol. Утверждает, что от супружеств Ангелов со дщерями человеческими произошли демоны. Афинагор в сих самых супружествах полагает падение Ангелов, и от них же производит исполинов. Тертуллиан De virg. et de singular. cleric, приписывает сим Ангелам изобретение Астрологии, дорогих камней, металлов и некоторых женских украшений. (Достойно примечания, что и Платон производит Героев от смешения богов с человеками, так как и самое имя их от слова ερος — любовь. F. Cratyl <…>). Но все сии предания противоречат свидетельству Иисуса Христа, что Ангелы не женятся. Матф. XXII, 30.

В) По мнению Филона, человеческие души, которые, носясь в воздухе, желали обитать в телах человеческих. De gigant.

Г) По мнению новейших толкователей, потомки племени Сифова, которые не только были сыны Божии по благодати (см. Второз. XIV, 1,1, Иоан. III, 1), но, вероятно, под сим именем и составляли общество (см. Б. IV, 26) противоположное обществу сынов человеческих, т. е. потомков Каина. Началом смешения столь противоположных обществ Моисей полагает прельщение красотою дщерей человеческих; а последствием то, что и те, и которые принадлежали к обществу ходящих по духу, соделывались плотию, и самый свет начал прелагаться в тьму»[330].

Это последнее действительно предполагает изменение в структуре ДНК и проявление в нём упоминавшегося выше змеиного наследства в его отрицательном аспекте. Современный русский исследователь В.Н. Топоров (никоим образом не касающийся темы эзотерических сообществ) делает попытку объяснить онтологическую природу «змеиной свадьбы» в самом широком смысле слова. Разъясняя сербо-хорватский заговор «Земля землью льуби, землья землью jeлa», он обращает его к древнейшему мотиву гностиков-офитов (οφις — «змея»: σοφια) о самопознании и самопоедании как соитии (в контексте Евангелия от Фомы, 65). С одной стороны, «речь идёт о двусторонней анаграммме: когда в тексте заговора явлена слово "змея", за ним возникает слово "земля" и наоборот»[331]. «Не менее показателен и глагол льюбити, особенно если помнить, что наиболее распространённое значение продолжателей праслав. l’ubiti является вторичным переосмыслением более конкретных значений»[332]. Эта любовь иная, нежели дозволенная Номоканоном «для простолюдинов» супружеская, есть, по мысли гностиков, достояние особого рода, этот же род порождающая, что находит отражение «в диахроничности связи человека и Змеи через общих для них родителей»; отсюда старинный заговор: «Да будет поклон чёрный, поклон поперечнополосатый, рождённый от себя (svajaya, от svaja, букв, "само/свое/рожденный"), коричневый поклон, поклон божественному роду»[333].

Отсюда, кстати, проистекает и принцип эндогамности и равнородности европейских королевских семейств (отсутствовавший при Меровингах, что позволяет со всей ответственностью отделить их от сферы действия падшей генетики вопреки утверждениям Ю. Воробьевского[334]), признанный в Российской Империи только при наследниках Петра Великого. В связи же с враждой между семенем змия и между семенем жены святитель Филарет указывает:

«Имя семени, перенесённое от растений к высшим родам существ, в св. Писании означает: а) потомство вообще (Б. IX, 9.11), б) одно лицо в потомстве (IV, 25), в) чад обетования (Рим. IX, 7,8), г) обетованного Избавителя (Гал. III, 16), д) иногда также рождение нравственное, то есть преемственно сохраняемое расположение духа и образа жизни (Ис. 1, 4)»[335].

Подтверждением нашего предположения является включение в генеалогию Сигиберта IV, а следовательно, и всего «меровингского» рода, более того, едва ли не в сердцевину его, семейства Лузиньянов[336], происходившего от баснословной Мелюзины. Характерно, что существо это не франкского, а кельтского происхождения, и сведения о нём как раз относятся к эпохе поздних Каролингов, той самой, о которой пишет аббат Монфокон де Виллар. Сопоставляя её со скифской (т. е. опять-таки не русской, а, скорее, славянской. — В.К.) сестрой Ехидной-Орой, Р. Багдасаров пишет: «Так же как Геракл является аналогом кельтского Кухулина, так и Ехидна-Ора вполне сопоставима с Мелюзиной, первые сведения о которой поступили через фамилию Lusignan (известной с X в.)»[337]. Дабы не входить в подробности собственно легенды, приведём два её кратких энциклопедических изложения.

МЕЛЮЗИНА, Мелизанда, в европейской средневековой мифологии и литературе фея (образ М. восходит, вероятно, к кельтскому мифологическому персонажу). Согласно легенде, М. заточила в горе своего отца, короля Албании Элинаса, и за этот грех должна была каждую субботу превращаться в змею. М. стала женой знатного юноши Раймондина, запретив видеться с ней по субботам, и помогла ему приобрести королевство (выделено нами. — В.К.). Раймондин, однако, нарушил запрет, после чего М. исчезла в облике крылатой змеи, но продолжала незримо покровительствовать своему роду. По поверью, призрак М. должен скитаться по земле до дня Страшного Суда. Роман о М., созданный в конце XIV в. по народным легендам Жаном из Арраса, был популярен в средневековой Европе (М.Ю.)[338].

МЕЛЮЗИНА. Фея, встречающаяся в легендах, иногда в виде сирены. Жан д’Аррас особо рассматривает этот сюжет в «Благородной истории Геньяна» (1393). Когда великое бедствие готово уже произойти, она издаёт голосом пронзительный крик, мгновенно повторяемый. «Именно Мелюзина была причиной того, что таинственные строения воздвигали в одну ночь толпами рабочих, которые исчезают без следа, как только работа закончена. Когда она выходит замуж, все её дети рождаются с теми или иными изъянами, а все её волшебные строения имеют некоторый дефект, как те дьявольские мосты, в которых отсутствует один камень (выделено нами. — В.К.). По-видимому, М. представляет архетип интуитивного гения, поскольку интуиция является пророческой, созидательной и чудесной, но в то же время немощной и злобной (Х.Э. Кэрлот)[339].

А вот что мы встречаем в сочинении все того же аббата Монфокона де Виллара:

«Не посягайте, сын мой, и на честь дома Лузиньянов, не приписывайте демонической генеалогии графам Пуатье. Что вы можете сказать об их знаменитой матери?

— Уж не собираетесь ли вы сами, сударь, попотчевать меня сказками о Мелюзине?

— Если вы не верите в историю о Мелюзине, мне придётся сдаться без боя, но в таком случае следовало бы предать огню сочинения великого Парацельса, который в пяти или шести местах утверждает, что эта Мелюзина была, конечно, нимфой. Следовало бы также обвинить во лжи наших историков, убеждённых, что после её смерти, вернее, после того, как она оставила мужа, Мелюзина являлась своим потомкам всякий раз, когда им грозила беда, а когда кто-либо из французский королей находился при смерти, она, в траурном одеянии, показывалась на большой башне Лузиньянского замка, возведенного по её повелению (выделено нами. — В.К.)»[340].

Исследователь французского средневековья Альфред Мори писал: