Григорий Разумовский - Объяснение священной книги псалмов

• Название: Объяснение священной книги псалмов
• Автор: Григорий Разумовский
• Жанр: Религия

* Тире между псалмами означают Славу.

---

Пс. 117:10–13 Вси языцы обыдоша мя, и именем Господним противляхея им: обышедше обыдоша мя, и именем Господним противляхея им: обыдоша мя яко пчелы сот, и разгорешася яко огнь в тернии: и именем Господним противляхея им. Отриновен превратихся пасти, и Господь прият мя.

Царствование Давида было воинственное; со всех сторон нападали на него врага, и потому он справедливо мог жаловаться, что все народы окружили и обступили его (обышедше обыдоша мя) и угрожали покорением его царства; особенно так было в начале его царствования, по той причине, что предшественник его, оставленный Богом Саул, довел до расслабления царство Израильское, и на Давида часто нападали соседние враждебные народы. Но Господь видимо помогал Давиду, и с этой помощью Божией он покорил своей власти моавитян, сирийцев, аммонитян и другие народы и отнял несколько городов у филистимлян. Вспомоществуемый силою Божией, он не обинуясь мог говорить: «Все народы окружили меня, но именем Господним я низложил их. Обступили меня, окружили меня; но именем Господним я низложил их» (пер. с евр.). Сознание помощи Божией, которую пророк непосредственно получал от Самого Бога и о которой он говорит выше (ст. 6–10), глубоко проникало все существо его, и потому последнее выражение о сопротивлении всем врагам своим ничем иным, как только силою Божией, он повторяет здесь до трех раз. Выражение: именем Господним противляхся им, — конечно, не то означает, чтобы самое имя Божие противодействовало врагам Давидовым, как лжемудрствуют новейшие еретики Афона, а то, что всемогущая сила Божия, на которую Давид надеялся и которую призывал во всякой скорби, не оставляла его без своей помощи и способствовала ему покорять и низлагать врагов. Он сравнивает силу и ярость врагов его с множеством пчел, окружающих пчелиный сот, и с огнем горящего терновника, но и в таких случаях, когда враги его казались особенно сильными и яростными, он с помощью Божией отражал и низлагал их. Доходило иногда до того, что он казался уже низриновенным и близким к падению (превратихся пасти), но и тогда, говорит, Господь прият мя, т. е., поддержал и спас меня.

Пс. 117:14–18 Крепость моя и пение мое Господь, и бысть ми во спасение. Глас радости и спасения в селениих праведных: десница Господня сотвори силу. Десница Господня вознесе мя, десница Господня сотвори силу. Не умру, но жив буду и повем дела Господня. Наказуя наказа мя Господь, смерти же не предаде мя.

Сказав о силе Божией, всегда помогавшей ему, при нападениях со стороны враждебных народов, пророк называет эту силу крепостью, а о Самом Господе Боге, подающем эту крепость, говорит, что Он служит предметом его пения и хвалы. Господь, говорит, — сила моя; Он же и пение мое; и если я получал спасение от врагов, то не чрез кого–либо другого, а именно чрез Него. Он и бысть ми во спасение. Далее говорит о той радости, которую доставляет спасение от врагов. И так как радость эта принадлежит не ему только лично, а есть радость общая для всего народа израильского, получившего спасение от врагов, то и должна быть оглашена и воспета торжественно, всенародно. Эта радость о победе над врагами должна быть воспета в жилищах людей, боящихся Бога, в селениих праведных. По словам св. Иоанна Златоуста: «Когда Бог совершает все, то получающие победу радуются, торжествуют, сугубо радуясь; во–первых, о спасении, во–вторых, — о спасении чрез Бога» [5, с. 359]. Верные и на Бога надеющиеся люди, получив от Него радость спасения, торжественно выражают сей глас радости и спасения словами псалмопевца: десница Господня сотвори силу, чем ясно проповедуют дело Божие, чтобы никто не сомневался, откуда последовало избавление и спасение царя и народа израильского. Следующим выражением: десница Господня вознесе мя (пер. с евр.: «десница Господня высока»), — как бы усиливает речь о славе Господней. Слова: Не умру, но жив буду, — по связи с предыдущими, пророк употребляет в таком смысле: много было, говорит, у меня врагов, и все они добивались моей смерти тогда и так, когда и как им хотелось, но я не умру, а буду жить для того, чтобы поведать о делах Божиих. Хотя я не бессмертный, но я должен жить для того, чтобы прославлять благодеяния Божии и возвещать хвалу Его. Господь подвергал и меня, как и других грешников, разным наказаниям, но смерти не предавал меня, употребляя и самые наказания для очищения и вразумления меня, как любящий Отец. На слова: не умру, — св. Иоанн Златоуст дает такое объяснение: «Хотя здесь сказано о воскресении, слово не умру значит, что смерть будет не в смерть; но можно разуметь это и иначе. Не умру, говорит, тою смертию, на которую указывал Христос, когда говорил: «веруяй в Мя, аще и умрет, оживет: и всяк живый и веруяй в Мя не умрет во веки» (Ин. 11:25–26)» [5, с. 360], т. е., истинно верующий не погибнет, спасется, воскреснет для вечно блаженной жизни.

Пс. 117:19–21 Отверзите мне врата правды: вшед в ня, исповемся Господеви. Сия врата Господня: праведнии внидут в ня. Исповемся тебе, яко услышал мя еси и был еси мне во спасение.

С особенною ревностью пророк стремится к скинии, или храму Господню, чтобы в нем воздать должное благодарение Богу за Его милости и благодеяния. Вот он стоит пред вратами правды, называя так двери скинии, в которой хранились законы и оправдания Господни; он повелевает священникам и левитам отворить ему эти врата: «Отворите мне врата правды: войду в них и прославлю Господа» (пер. с евр). Врата эти он называет потом вратами Господними и поясняет, что праведники войдут чрез них в Царствие Божие. Св. отцы Церкви изречения о вратах изъясняют в высшем, духовном значении. Св. Иоанн Златоуст говорит; «врата Господня — это врата тесныя и узкия, которыми входят скорбящие и наказуемые, они отверзаются тем, которые чрез наказания удаляются от грехов. Итак, кто наказан, тот смело может говорить: отворите мне врата правды. Ибо слова сии надобно принимать в высшем значении, и под вратами разуметь небесные врата, которые затворены для злых, и в которые должно стучать посредством добродетели, милостыни и правды» [5, с. 360–361]. По словам блж. Феодорита, в высшем значении вратами правды называет пророк различные виды добродетели и благоуспешность о них; и ими входят те, которые переносили по временам скорби И он же (блж. Феодорит) к сему прибавляет: «врата Господня есть Сам Господь, по реченному Им: «Аз есмь дверь» (Ин. 10:9) [6, с. 568]. А св. Афанасий Александрийский говорит: «Что может быть сими вратами, кроме чистоты сердца?» [3, с 365]. Пророк Давид, всегда молившийся о чистоте сердца (Пс. 50:12). мог со дерзновением и благодарным сердцем говорить пред Богом: Исповемся Тебе, Господи, «славлю Тебя, что Ты услышал меня и соделался моим спасением» (пер. с евр.).

Пс. 117:22–23 Камень, егоже небрегоша зиждущий, сей бысть во главу угла: от Господа бысть сей, и есть дивен во очесех наших.

В изречениях о камне, не имеющих, по–видимому, никакой связи с предыдущими изречениями, можно усматривать такую связь: выше (ст. 16–17) пророк говорит, что он желает возблагодарить и прославить десницу Господню за то, что она явила силу свою пред его врагами, искавшими смерти его. Он повелевает отворить ему врата правды, чтобы там, за этими вратами, прославить Господа. Он и благодарит Его за то, что спас его, преследуемого врагами, от смерти, которой добивались эти враги, — хотя и подвергал его наказаниям, но смерти не предал. Далее, он исповедует, что искавшие его погибели враги его, по ненависти и злобе, презирали его, отвергали всякое значение его, как покровительствуемого Богом царя Израильского, но Господь Бог, наказывая и щадя его, устроил нечто дивное в судьбе его и всего человечества… И здесь, по вдохновению свыше, пророк переносит слово свое от себя лично и говорит о Другом некоем, называя его камнем и выражая то, чего не мог сказать о себе лично.

Вот эти изречения о камне и заключают в себе пророчество о Христе, Сыне Божием, Который Сам эти слова псалмопевца о камне отнес к Своему лицу, после того, как предложил иудеям притчу о виноградарях, убивших наследника хозяина виноградника (см. Мф. 21:42). К лицу того же Спасителя относили слова сии и св. апостолы (Деян. 4:11; Петр. 2:7; Ефес. 2:20). «Зиждущими, — говорит св. Иоанн Златоуст, — пророк назвал иудеев: законоучителей, книжников и фарисеев, которые отвергли Его (небрегоша)… Но этот отвергнутый камень явился столь полезным, что сделался главою угла. Не всякий камень пригоден для угла, но только самый лучший, который может соединить стены с той и другой стороны» [5, с. 561]. Итак, смысл слов пророка следующий: отвергнутый и униженный иудеями камень оказался столь дивным, что не только вошел в состав здания, но и соединил две стены его. Какие же стены? Уверовавшие из иудеев и язычников (Ефес. 2:14–15, 20). Подобными же словами выражает эти мысли и блж. Феодорит: «Христос Господь совершенно далеко отстоявшие друг от друга стены, т. е., уверовавших из иудеев и язычников, собрал в одно и совокупил дальше одною верою и составил из обоих одну Церковь и одну паству, Сам как бы уподобившись угловому камню, связывающему две стены и совокупляющему одну с другою. О сем–то камне Бог предсказал и чрез Исайю (28:16): “Се, Аз полагаю в Сионе камень драгоценный, избранный, краеугольный, честный, во основание ему”. То же сказал и блж. Павел: “Бывши утверждены на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем” (Ефес 2:20). Сей камень видел отторгшимся без рук и божественный Даниил (2:34–35)» [6, с. 568–569]. Все это от Господа и есть дивно в очах наших. «Кто не ужаснется, — говорит св. Иоанн Златоуст, — кто не удивится тому, что там покланяются Христу, где Он распят? И распявшие Его в бесчестии, а покланяющиеся во славе. И сие слово распространилось по вселенной, совокупляя своею истиною всех. Оно дивно и тем, которые сколько–нибудь испытывают его, но гораздо достовернее для верующих. Потому–то и прибавил в очах наших. Ибо сие дело не было человеческое и не состояло во власти кого–либо из людей, и ни ангелы, ни архангелы не могли совокупить таковый угол. Никто не мог: ни праведник, ни пророк, ни ангел, ни архангел, совершить сие, но только Сам Бог. Это исключительно Его дело» [7, с. 930–931].