Намкай Ринпоче - 7-ой лочжонг. Переживание блаженства, ясности и пустоты

• Название: 7-ой лочжонг. Переживание блаженства, ясности и пустоты
• Автор: Намкай Ринпоче
• Издательство: Шанг-Шунг
• Жанр: Буддизм
• Год: 1999

Сельмой лочжонг: переживание блаженства, ясности и пустоты

Работа с переживаниями (московский ретрит 1994 г.)

Пасхпльный ретрит в Меригаре: туммо, сэлтонг, кумбхака

Далай-лама 14: "Мир тибетского буддизма" комм. на дэтонг

Это издание предназначено для тех, кто получил от учетеля передачу содержащихся в нем практик. Просим не распространять его вне этой группы людей и обращаться с ним с высочайшим уважением.

---

Итак, сначала вы выполняете это созерцание, а затем, когда возникнет четкое присутствие трех каналов, представьте в центре головной чакры сферу белого цвета, или, если вы знаете тибетский язык, — слог ХАМ. Если же вы не знаете, как выглядит этот слог, это не важно. Представьте себе нечто вроде сферы, или тиглэ, — это символ лунной энергии. Затем внизу центрального канала вы представляете красный треугольник — «огонь», символ солнечной энергии. Солнечная энергия — это жар, который растапливает лунную энергию. Когда лунная энергия расплавляется, у вас возникает ощущение <телесного блаженства>. Вот в чем состоит суть практики. Этот жар, огонь, и есть так называемое туммо. Усиливая жар, мы расплавляем лунную энергию и порождаем все более сильные ощущения <телесного блаженства>. Вот что называют практикой туммо, и здесь мы тоже делаем эту практику.

Но прежде чем развивать тепло, необходимо выполнить кумбхаку. Вспомните, где проходят каналы. Вы делаете вдох через оба канала. Это обычное дыхание, которое также называют кармическим. Закончив вдох, вытесните воздух вниз. Это означает, что кармическое дыхание входит в центральный канал. Вы продолжаете толкать вниз и одновременно подтягиваете вверх. Подтягивая, вы представляете себе, что жар, огонь усиливается. Вы вдыхаете через два канала, вытесняете вниз и подтягиваете вверх — в результате энергия обеих пран <нижней и верхней> способствует усилению жара. При этом вы сохраняете присутствие и выполняете задержку: сначала толкаете вниз, потом подтягиваете и остаетесь в этом состоянии <задержки>. Пребывая в этом состоянии, хорошо сосредоточьтесь и развивайте тепло.

Сначала ненадолго задержите дыхание и смените воздух. Ни в коем случае не форсируйте задержку. Выполняя это упражнение с небольшой задержкой много раз, вы сможете постепенно усилить и развить его действие. Если же вы будете слишком усердствовать, то лишь повредите своей способности и можете нажить серьезные болезни. В таких практиках, где присутствуют кумбхака, задержка и другие виды дыхания, нужно соблюдать осторожность и очень точно следовать наставлениям. После того, как вы разовьете это тепло один, два, три раза, а потом все больше pi больше, представляйте, что лунная энергия растапливается, словно сливочное масло, и медленно стекает вниз, распространяясь по всему телу. И когда она проникает чакры: в головную чакру, потом в горловую, сердечную и т. д., ощущения <телесного блаженства> все больше нарастают.

В некоторых традициях Тантры считается, что лунная энергия может существовать только у мужчин. Но такой подход, предполагающий деление на мужское–женское, солнечное–лунное, вовсе не означает, что женщинам недоступно ощущение <телесного блаженства>. Вы прекрасно знаете, что женщинам свойственны такие ощущения, причем зачастую гораздо более глубокие, чем мужчинам. Как же можно говорить, что у них нет лунной энергии, если лунная энергия связана с ощущением <телесного блаженства>? Возможно, она проявляется несколько иначе, поскольку мужчины и женщины имеют противоположные качества. Но нет ни одного мужчины, у которого бы не было солнечной энергии, или женщины без лунной энергии. Поэтому не стоит волноваться: это неправда. Эту практику могут выполнять и мужчины, и женщины. Сделайте ее, выполните визуализацию, и вы сами почувствуете, что ощущение с<телесного блаженства> доступно и мужчинам, и женщинам. А чтобы развить это ощущение, необходимо усиливать тепло, иначе ничего не получится.

Услышав из учений Тантры о Миларэпе, мы думаем, что, практикуя туммо, сможем жить в горах без одежды. Тибетским словом рэпа (ras ра) называют человека, который одевается только в хлопок. Некоторые полагают, что практика туммо заключается именно в этом, но это относительный момент, а не главный. Главное — то, что внутреннее тепло, жар, развивают для того, чтобы усилить ощущение <телесного блаженства>. Чем сильнее внутренний жар, тем сильнее ощущение <блаженства>. Для этого мы и работаем. Когда возникнут сильные ощущения, не отвлекайтесь ими — всегда сохраняйте присутствие и распространите его на эти ощущения <блаженства>. Иначе они не будут иметь особой пользы.

И если, осваивая практику, вы научитесь это делать, появится возможность использовать это в повседневной жизни, когда возникает сексуальный контакт. Если вы отвлекаетесь, это переживание не имеет никакой ценности. Смысл практики именно в том, чтобы распространить состояние присутствия на все бытие, на все ощущения. Не нужно искать какие–то необычные методы — можно учиться, практикуя именно так. Многие люди спрашивают: «Какие сексуальные практики можно делать?». Сейчас, когда доступно множество книг по даосским, индийским и другим системам, самым разнообразным, мне говорят: «Я выполняю особую практику кундалини: толкаю вверх, подтягиваю снизу и т. д.», ив результате наживают болезни. Эти практики делать можно, но серьезно, — иначе, играя с энергией, играя со своей жизнью, можно создать множество проблем. Если же вы хотите практиковать серьезно, то нужно учиться — в частности, данной практике.

Нужно уметь развивать свои ощущения <блаженства> и управлять ими, то есть не становиться рабами своих ощущений. Только тогда сексуальные отношения могут стать практикой. Разумеется, выполнять все это: созерцать каналы, чакры и т. д., не обязательно в постели <занимаясь сексом>. Можно находиться где угодно и при этом иметь такие же ощущения <блаженства>. Но в процессе этой практики ваши ощущения должны перерасти в переживание блаженства, а не оставаться просто ощущениями удовольствия. Вот чему нужно учиться и что следует практиковать. Такое переживание называется пребыванием в состоянии Знания (в тантре подобные переживания относят к уровню праджня–джняна–абхишека).

Эту практику можно повторять много раз. В конце вы растворяете всё: все ощущения <блаженства>, все визуализации — в присутствии белого А, центра своего бытия. Именно так в Дзогчене достигают полной нераздельности. Если вы изучали систему Йога–тантры или Ануттара–тантры, то, преображаясь в какое–либо божество, в конце вы растворяете все и остаетесь в состоянии пустоты. В Дзогчене это не обязательно. Даже если вы преобразились в божество и ваше измерение стало мандалой, у вас не остается и этого представления. Все пребывает в мгновенном присутствии, в полной нераздельности. Это значительно лучше, чем что–то растворять, что–то выполнять. Вы помните, когда мы делаем практику, в конце, в посвящении заслуг, есть мантра: а А ХА ША СА МА МАМАКОЛИНг САМАНТА. Это означает, что мы распространяем это измерение на все сущее. Именно так мы учимся работать с дэва, ощущением <телесного блаженства>.

С ясностью мы работаем иначе. Вы также садитесь в удобную позу и делаете очистительное дыхание. Затем, сделав выдох, побудьте немного в состоянии пустой задержки. Представьте, что все ваше существо, все умопостроения, все предметы — все растворяется в синем как небо свете. Вы вдыхаете эту синеву, и ваше тело растворяется в ней, становится небом. Когда мы говорим «пространство», «небо», то не делим его на то, что снаружи и то, что внутри, то есть становимся нераздельными с пространством. Вдохнув, вы делаете небольшую задержку и представляете, что неотличимы от этой синевы, едины с ней, — в этот момент может возникнуть переживание ясности. В Дзогчене это называется тинг ка кябпа ченпо (mthing mkha’ khyab pa chen po) — Великая всеобъемлющая и всепроникающая синева вселенной. Тинг ка означает «синий как небо», кябпа ченпо — «всепроникающий, всеобъемлющий», то есть не оставляющий представлений о субъекте и объекте.

В учении Дзогчен мы делаем то, что обычно называют намка артэд (nam mkha’ ar gtad): практики сидят на открытой местности, устремляют взгляд в небо и переживают полную нераздельность с <синевой неба>, то есть пребывают вне представлений о субъекте и объекте. Вы тоже можете обрести такое переживание. Но еще более ясное переживание можно получить, применяя данный метод <тинг ка кябпа ченпо>, поскольку вы задерживаете эту прану внутри. Когда устанете и ощутите потребность сменить дыхание, не насилуйте себя. Отдохните немного после выдоха, оставаясь в пустой задержке, и снова вдохните, повторяя весь цикл: вы вдыхаете синеву, нераздельно сливаетесь с ней и остаетесь в кумбхаке, то есть вдыхаете, толкаете вниз и слегка подтягиваете вверх. Здесь нет никакой конкретной визуализации: вы делаете задержку и пребываете в состоянии присутствия, которое объем–лет все. Повторив эту практику много раз, вы откроете, что значит переживание ясности. Эта всепроникающая, всеобъемлющая синева есть измерение, в котором затем проявляются пять элементов, пять цветов. Применяя этот метод, можно обрести множество разнообразных переживаний. Так мы работаем с переживанием ясности.