Вячеслав Лукьянов - Русская религиозная аксиология

• Название: Русская религиозная аксиология
• Автор: Вячеслав Лукьянов
• Жанр: Религия
• Год: 2015
• ISBN: 978-5-9905926-1-2

В книге обосновывается существование особого направления мысли в рамках отечественной философской традиции – русской религиозной аксиологии. Показывается, что разработка проблематики ценностей проводилась отечественными мыслителями в тесной связи со всем спектром связанных с ней общефилософских проблем: роль идеалов и ценностей в духовном мире личности, кризис современной цивилизации и его последствия для человека, утрата человеком духовно-ценностной опоры в жизни и пути ее обретения вновь и др. На основе оригинальной концепции эстетической ценности автор также анализирует трактовку красоты – и шире – эстетической ценности – русскими религиозными философами: В. С. Соловьевым, С. Н. Булгаковым, П. А. Флоренским, Н. А. Бердяевым, И. А. Ильиным, С. Л. Франком и др.

Для преподавателей и студентов университетов и колледжей, а также для всех, интересующихся историей отечественной культуры, философии, социологии и эстетики.

---

Таким образом, Вышеславцев находит обоснование фундаментальной проблемы: формирование личности не может не опираться на свободный выбор ценностей и идеалов, «мощь положительного образа в душе», который способен преображать саму человеческую душу. Такая постановка вопроса весьма актуальна для современной России. Фактически она показывает непреходящую роль воспитания как фактора формирования личности. Именно воспитание выступает как процесс формирования ценностного сознания личности, опирающийся на свободный выбор ценностей и идеалов, «мощь положительного образа в душе». В этой связи становится очевидным, что отказ российских политических элит в начале 90-х гг. XX века от системы воспитания как таковой (а не только от системы коммунистического воспитания) является неправомерным и губительным для будущего нашей страны.

Но существует ли «абсолютная гарантия сублимации»? Иначе говоря, возможно ли использование воображения в дурных целях, возможно ли «порочное воображение»? Вышеславцев разграничивает два процесса: есть сублимация, но также существует и профанация (это то, что бесчестит, а не возвышает). Да, существует «извращенный Эрос»: «Эрос ненависти, Эрос злой радости, или „злорадства“, в противоположность Эросу любви. Если Эрос любви есть „рождение в красоте“, то извращенный Эрос есть умерщвление в уродливом (садизм), наслаждение в низком. Существует Эрос сублимации, но существует и Эрос деградации, Эрос падения… Извращенный Эрос есть стремление к негативным ценностям и отвращение к позитивным»[119].

Данное представление оказывается весьма актуальным с точки зрения анализа роли СМИ в современном российском обществе. Фактически многие теле– и радиоканалы проводят (осознанно или неосознанно) политику, направленную на «дебилизацию населения страны» (термин С. Б. Иванова). Фактически «дебилизация» и представляет собой «формирование стремления к негативным ценностям и отвращение к позитивным», представляет собой, выражаясь языком Вышеславцева, «профанацию» воспитания. Последствия «дебилизации» (как антипода воспитания) дают о себе знать в росте преступности, наркозависимости, алкоголизации и т. п. Вот почему призыв С. Б. Иванова[120] «прекратить дебилизацию населения страны» не может не вызывать всяческой поддержки.

В этой связи весьма значимым в духовной жизни личности оказывается воля и стремление к ориентации на высокие ценности и идеалы. Однако, не каждый оказывается готов к свободному выбору возвышающих человека ценностей и идеалов. Вышеславцев специально обращается к анализу ситуации, возникающей у человека, стоящего перед выбором.

Прежде всего, он раскрывает диалектику взаимосвязи свободы и альтернативы. Да, человек всегда стоит перед альтернативой свободного выбора. При этом «чем глубже его рефлексия, тем труднее для него разрешение альтернативы "быть или не быть?", тем дальше откладывается решение, как у Гамлета». Но «альтернатива» имеет смысл лишь как обращение к свободе, равно как свобода в смысле выбора возможна лишь там, где есть «альтернатива». По словам Вышеславцева, свобода произвола, свобода абсолютного выбора «вовсе не исчерпывается выбором между да и нет, между утверждением и отрицанием свыше данной иерархии ценностей, между добром и злом; существует свобода выбора между различными и противоположными да, между различными комбинациями ценностей, между различными решениями их конфликтов, между различными комбинациями средств – одним словом, между различными творческими возможностями»[121].

Но какую ценность выбрать и на каком основании? Именно в этой ситуации решающим аргументом становятся воля и стремление. По его словам, неразрешимость нравственного конфликта рождает «нерешительность». Однако ритм жизни требует немедленного решения. Поэтому приходится рисковать, «брать на себя ответственность возможного греха и ошибки»: «решение воли всегда разрубает узел и не может ждать, пока он будет распутан. Рефлексия ума, рефлексия совести всегда и неизбежно отстает от актов выбора. Свободная воля в своих решениях всегда в конце концов необоснованна, и не потому, что она никогда не находит «достаточного основания», ибо обоснование уходит в бесконечность»[122]. Это значит, что человек в своих действиях «никогда не бывает рационально детерминирован, он «решается» именно тогда, когда не находит рационального «разрешения», он действует на свой риск и страх, не зная до конца, что есть и что быть должно. Даже такие «ценности», как воля и разум, – конфликтны: воля требует уверенности и решительности; разум требует сомнения и, следовательно, нерешительности. И здесь последнее слово произносит суверенная инстанция свободы: она решает, когда и сколько нужно медлить с решением и взвешивать основания и когда наконец приходится сказать: «Жребий брошен!»»[123].

Поэтому несовместимость закона и благодати совсем не есть только теоретическая антиномия, философская, этическая и нравственно-богословская. Фактически, по Вышеславцеву, – это жизненный трагизм, развертывающийся в истории и, быть может, повторяющийся в жизни каждого из нас. Столкновение несовместимых ценностей есть трагизм. Каждая великая система ценностей имеет своих поклонников и они вступают в борьбу друг с другом. Конфликт ценностей превращается в трагическое столкновение их носителей. Так, трагическое столкновение религии закона и сверхзаконной религии благодати повторилось в душе, в жизни, в судьбе ап. Павла: «Распятие Христа было "жизненной драмой" ап. Павла, тем более трагичной, что он сам продолжал Его распинать ("Савл! что ты гонишь Меня?"). Столкновение Савла и Павла в единой душе человеческой есть одна из мощнейших трагедий. Она разрешается принципиальным преодолением "законничества" во всех его видах, сублимацией души, ее поднятием на новую, высшую ступень благодати, открытием новых святынь и ценностей»[124].

Представляется, что Вышеславцев поставил актуальную для современной России проблему – реальной роли и значимости ценностей в жизни личности и общества. Предложенная им концепция аксиологии культуры раскрывает внутренний механизм формирования ценностных ориентаций личности и зависимости этих ориентаций от иерархии ценностей общества. С нашей точки зрения, принципиально важной в рассмотренной концепции является идея «сублимации», возвышения человеческого духа. Интерпретация этой идеи в русле светской аксиологии культуры предполагает, на наш взгляд, выдвижение в центр внимания отечественного обществознания и институтов власти проблемы формирования духовной культуры личности.

Своей концепцией Вышеславцев сумел показать ограниченность сферы действия ценностей-норм, с одной стороны, а с другой – реальной роли ценностей-идеалов в формировании внутреннего мира личности, которую трудно переоценить. «Положительный образ» (будь то образ Христа, образ литературного героя и т. п.) оказывается – особенно для подрастающих поколений – необходимым для формирования внутреннего духовного мира личности как воздух для поддержания жизнедеятельности организма. Отсутствие в микро– и макросреде положительных образцов для подражания, и более того – навязывание подрастающим поколениям «негативных образов», не может не привести к духовной деградации, к духовному обнищанию личности. Это подводит к мысли о необходимости внесения коренных изменений в культурную политику государства на современном этапе развития, изменения самой парадигмы культурной политики. И речь должна идти не только об институте образования (хотя, несомненно, и о его новых задачах). Необходимо сформировать принципиально иную духовно-нравственную атмосферу в обществе. При этом в центре внимания должна оказаться проблема формирования социальных механизмов, способствующих возвышению человеческой души, формированию духовной культуры личности.

Таким образом, проведенный анализ показал, что

– для Вышеславцева личность – «высшее единство познающего, оценивающего и действующего субъекта», «драгоценнейшее явление культуры»; «образ действия» личности определяется системой ценностей, которую данная личность признала и усвоила в жизни;

– существует две системы детерминаций поведения личности: во-первых, сами ценности (которые «"определяют направление", они действуют как компас, но не как руль»); во-вторых, требуется волевое усилие личности (чтобы «дать направление», после того как удалось его определить); такая сила и есть свобода личности, свобода воли;

– в конкретной жизненной ситуации личность сталкивается с таким «конфликтом ценностей», который не может быть разрешен собственно «таблицей ценностей», ибо «таблица ценностей» совсем не представляет собой «гармонической системы» – в каждой конкретной ситуации человек вынужден совершать волевое усилие, выбирая между той или иной системой ценностей, утверждая одну из них и отторгая другую самим своим поступком (или системой поступков); конфликт ценностей зачастую превращается в трагическое столкновение их носителей;