Бхагаван Раджниш - Семь шагов к самадхи

• Название: Семь шагов к самадхи
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Издательство: Нирвана
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2000
• ISBN: 5-7135-0046-4

Эти риши Упанишад жили в жизни, но на совершенно другой основе, исходили из совершенно другого центра. Они сказали: «Жизнь хороша, жизнь — это благословение, позволять волнам колыхаться — это игра, прекрасная игра, достойная того, чтобы в нее играть. Если Бог дал вам такую возможность, играйте всецело в нее. Но не отождествляйте себя с ней».

Помните — это игра. Помните, земля не что иное, как драма, великая драма, а вы не что иное, как актеры. Оставайтесь внутри свидетелями и продолжайте играть. Нет необходимости бежать от действий. Даже думать в рамках ухода показывает то, что вы боитесь, а страх не может вас никуда привести, только любовь может сделать это.

Эти риши любили жизнь. Они любили все, что может дать жизнь, они любили все, воспринимая как благословение, а в жизни миллионы таких благословений. Они никогда не говорили, что жизнь — это дукха, они никогда не говорили, что жизнь есть страдание. Они говорили, что вы можете превратить жизнь в страдание, но жизнь не есть страдание. Вы можете сделать ее блаженной, это зависит от вас, а не от жизни.

---

Это происходит всегда, когда вам приходится общаться с другими, или возвращаться к деятельности. Почему это происходит тогда, когда вы общаетесь с другими? На самом деле вы не общаетесь, вот почему. Если бы вы общались, то этого бы не случилось. Пока вы здесь со мной, мы связаны. Вы связаны со мной, вы молчаливы, вы отбрасываете прошлое. Вы слушаете так внимательно, что мышление останавливается. Это общение.

Когда вы общаетесь с кем-то, вы не общаетесь на самом деле, вы просто выбрасываете ваш внутренний разговор. Вы думаете о многом. Вы можете говорить одно, а думать совершенно о другом, иметь в виду что-то другое, делать что-то другое. Когда вы общаетесь с другими, вас становится много, тогда вмешивается эго.

Эго может также вмешаться в деятельность, потому что вы стали делателем. В то время как я говорю, вы вообще ничего не делаете. Вы просто там, слушаете. Слушать не значит делать, слушание пассивно, оно не действие. Вам не надо ничего делать, вы просто будьте там, и это случится. Если вы будете что-то делать, вы не сможете слушать. Если вы будете продолжать что-то делать, будет только казаться, что вы слушаете, но на самом деле вы слушать не будете. Когда вы ничего не делаете, происходит слушание. Оно пассивно. Вам не надо ничего делать, чтобы создать эту возможность, она всегда в вас присутствует.

Но когда вы возвращаетесь к деятельности, эго тоже может вернуться, потому что снова вернулся делатель. Тогда что нужно делать? Когда вы возвращаетесь к деятельности, оставайтесь свидетелем и не становитесь делателем. Продолжайте совершать действия, но оставайтесь свидетелями. Или если это сложно, тогда просто оставьте все божественному, и дайте возможность божественному все сделать за вас, чтобы вы были просто инструментом, проходом, посредником. Вот что Кришна говорит Арджуне в Гите: «Оставь мне все, отдай все мне. Стань просто пространством и пусть все происходит. Не будь делателем, пусть делателем будет Бог.

Или если вы не можете думать ни о каком Боге, то есть другая техника, судьба: все что происходит, происходит согласно воле судьбы. Не вы делаете это, все это вынуждено так происходить, таково было предназначение. Это простые вещи, но вы чувствуете, что эти простые вещи сложно осуществить, они стали сложными в этом веке.

В прошлом эти простые техники помогали миллионам обрести молчание, покой, отсутствие эго. Потому что люди могли доверять этому. Судьба, или то, что суфии называют кисмат, помогла миллионам. Потому что тогда вы просто говорите: «Я не совершаю действия. Само существование все так спланировало, я просто следую этому». В этом весь секрет астрологии. Астрология — это не наука, но религиозная техника. Ели человек может поверить в то, что все уже заранее предопределено, и что ничего нельзя изменить, тогда не может возникнуть делатель. Но для этого нужна простая вера.

Если вы чувствуете, что это сложно, а это действительно сложно для современного ума, тогда остается только одно: быть бдительным, снова и снова возвращаться к настоящему. Не нужна ни вера, ни Бог. Но тогда путь становится очень рискованным, потому что в каждое мгновение вам нужно возвращать себя в настоящее. Это наша старая привычка, забегать вперед, она стала таким тормозом, что вам придется постоянно бороться.

Помните о том, чтобы не перемещаться в прошлое и не перемещаться в будущее. Тогда в каждое мгновение у вас будет возникать отсутствие эго, это превратится в постоянный поток. Чем более в вас отсутствует эго, чем больше в вас возникает таких мгновений, тем больше к вам приходят проблески божественного. Чем больше вы есть, тем меньше в вас божественного, и чем меньше вы есть, тем больше в вас божественного.

Несколько раз происходило то, что я достигал состояния отсутствия усилий. Это длилось какое-то время, несколько дней или даже недель, но потом я выходил из этого состояния. Из-за чего происходит выход из этого состояния? Можно ли что-то сделать, чтобы избежать этого?

Когда бы это снова ни случилось, не страдайте из-за этого, пусть это случится, и примите это. Это сложно. Когда бы ни приходило счастье, вы принимаете это состояние, когда вы чувствуете блаженство, вы не задаете вопросов по этому поводу. Вы никогда не спрашиваете: «Что случилось?» Вы принимаете это. Но когда бы ни приходило несчастье, когда вы болеете и страдаете, немедленно вы спрашиваете: «Почему это произошло?» Ведите себя одинаково с обоими состояниями. Пусть у вас будет одинаковое к ним отношение.

Есть две возможности. Одна: относитесь к своему несчастью точно так же, как и к счастью. Относитесь к своему счастью в свою очередь так же, как и к несчастью. Либо примите и то и другое, либо откажитесь и от того, и от другого. Тогда вы преобразитесь. Если вы можете принять и то и другое, принять несчастье, когда оно к вам приходит, примите его как часть вашей жизни. Внезапно природа несчастья переменится. Благодаря принятию природа несчастья мгновенно меняется, потому что никто не может принимать несчастье. Если вы принимаете его, то оно меняется, оно перестает быть несчастьем, потому что мы можем принимать только счастье. Или если вы можете более глубоко понять его значение, поймите, что значение таково: все, что вы принимаете, становится счастьем, все, что вы отвергаете, превращается в боль, несчастье, страдание.

Ничто не есть счастье, ничто не есть несчастье вне вас. Это лишь ваше принятие и отвержение. Попробуйте относиться так. Вы знаете, что часто бессознательно так и происходило с вами. Когда вы любите человека, вы чувствуете себя счастливыми, вы принимаете человека, это счастье. Потом приходит такое мгновение, когда вы отвергаете того же человека. Человек тот же, но вы не любите, вы не принимаете его. Теперь человек делает вас несчастливыми, но тот же самый человек раньше делал вас счастливым. Тот же объект делает вас и счастливыми и несчастными. Поэтому объект кажется не главное в этом вопросе. Все зависит от вас, оттого, принимаете вы или отвергаете.

Тот, кто может принять и несчастье и счастье в равной степени, превзойдет и то и другое. Точно также человек, который сможет отказаться и от того и от другого, тоже превзойдет все это. Таковы два пути, основных пути главного преображения. Один путь: все принимать. Это положительный путь, которым следуют индуисты. Упанишады принадлежат к этому пути. Принимайте все. Потом есть еще отрицательный путь: все отвергать. Этим путем следуют буддисты и джайны. Это отрицательный путь.

Но оба делают одно и то же. Если вы будете отвергать счастье, вы никогда не будете несчастными, если вы принимаете несчастье, то вы тоже никогда не можете быть несчастными. Как может человек, который принимает несчастье быть несчастным? Как может человек, который отказывается от счастья быть несчастным? Вы не можете сделать его несчастным. Проблема возникает из-за того, что вы делите. Вы говорите: вот это счастье, а это — несчастье. Разделение в вашем уме, реальность неделима. В реальности несчастье становится счастьем, счастье становится несчастьем. Они текут.

Процесс похож на долины и вершины. Если есть вершины, долины тоже должны быть. Долины и вершины не противоречат друг другу, они часть одного явления. Если вы отказываетесь от долины и принимаете вершину, вы будете несчастливы, потому что везде, где есть вершины, есть также и долины. Чем выше вершина, тем глубже будет долина. Поэтому если вам нравится Эверест, тогда вам придется любить и глубокие долины также. Счастье подобно вершине, а несчастье подобно долине.

Идите к морю и медитируйте на волны. Волна поднимается высоко, но прямо позади нее есть провал, ложбина. За каждой волной следует ложбина. Чем выше волна, тем глубже ложбина, которая следует за ней. Вот что такое счастье и несчастье, волны. Когда вы достигаете вершины счастья, тотчас же следует несчастье. Вы должны принять жизнь таковой. Если вы скажете: «Я буду признавать только вершины, но не долины», — то вы ведете себя глупо, тогда вы будете несчастливы.

Так происходит в каждом медитационном лагере. Люди занимаются так много медитацией, стараются все принимать, принимать счастье, и они забираются на вершины, маленькие и большие. Потом они возвращаются, потом внезапно приходит долина. Поэтому они чувствуют себя очень несчастливыми после лагеря. Кто-то спросил: «Почему вы не проводите ваши лагеря по крайней мере месяца три, или даже шесть?» Как раз из-за этого. Потому что если я буду проводить лагерь три месяца, то вы заберетесь на Эверест. Когда вы потом вернетесь домой, вы просто сойдете с ума от несчастья. А вам придется возвращаться. Если вам становится тяжело после девяти дней, то после трех месяцев это будет невозможно. Это хорошо, это часть обучения, что вы принимаете и вершины и долины. Идите домой и примите долины тоже. Нужно научиться принятию. Если вы примите долины, тогда долина тоже становится очень загадочной и красивой. Она имеет свое великолепие. Даже страдание имеет свою красоту, если вы его принимаете, даже печаль имеет свою глубину. Не только смех красив, печаль тоже красива, в ней есть такая глубина, которой нет в смехе. В печали есть своя собственная поэзия, свой ритм. Если вы позволите мне так сказать, то я скажу, что в печали есть свой собственный экстаз. Но для этого нужно ее принять, только тогда вы узнаете.