Фома Аквинский - Сумма теологии. Том I

• Название: Сумма теологии. Том I
• Автор: Фома Аквинский
• Жанр: Религия

«Сумма Теологии» (Summa theologiae, Summa theologica), самое значительное по своему влиянию на христианский мир философское сочинение. Главный труд великого христианского философа и богослова, крупнейшего схоласта и метафизика Фомы Аквинского (Thomas Aquinas – 1225–1274). Оказал огромное влияние на развитие православного «школьного богословие», его влияние едва ли можно переоценить.

Вся «Сумма Теологии», прекрасная хрестоматия по целому массиву вопросов христианской веры и жизни. Во многих своих рассуждениях («непорочное зачатие» Девы Марии; «безусловный примат папы» и др.), Аквинат, совершенно неожиданно, для католического схоласта, занимает православную позицию.

Вся «Сумма…» состоит из трех частей. Труд представляет собою ряд трактатов, но основой деления являются вопросы оппонентов Фомы, затем приводиться противоречащее этим «возражениям» мнение, которое, однако, не кажется Аквинату достаточно убедительным или исчерпывающим, и только затем (после слова «отвечаю») излагается решение проблемы, принадлежащее самому автору, включая и опровержения «возражений»

Содержание

Том I • Том II • Том III • Том IV • Том V • Том VI • Том VII • Том VIII • Том IX • Том X • Том XI • Том XII

---

Ответ на возражение 1. Сотворенный свет необходим для видения сущности Бога не для того, чтобы сущность Бога стала умопостигаемой (ибо она умопостигаема сама по себе), но чтобы сделать ум открытым для разумения, подобно тому, как навык делает силу могущей действовать. А что касается телесного видения, то [и в приведенном случае] телесный свет нужен затем, чтобы прояснить среду и сделать ее восприимчивой к цвету.

Ответ на возражение 2. Этот свет необходим для видения божественной сущности не в качестве [некоего] подобия, в коем прозревается Бог, но как совершенствующий ум, укрепляющий его для видения Бога. Следовательно, не должно говорить, что свет этот – среда, в которой прозревается Бог, но – что он суть то, благодаря чему Он прозревается; таким образом, он не опосредует видения Бога.

Ответ на возражение 3. Предрасположение к форме огня может быть соприродным только субъекту этой формы. Следовательно, свет славы может быть соприродным твари только в том случае, если тварь имеет божественную природу, что невозможно. Но [ведь именно] благодаря этому свету разумные твари и обретают «обожение», как уже было сказано выше.

Раздел 6. Верно ли, что среди созерцающих сущность Бога есть такие, которые созерцают совершеннее других?

С шестым [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что созерцающие сущность Бога видят [ее] в равной степени совершенно. Ведь сказано же [в Писании]: «Увидим Его, как Он есть» (1 Ин. 3:2). Но Он есть единственным образом. Следовательно, Его и будут видеть единственным образом; и следовательно, Он не будет созерцаться одними более совершенно, нежели прочими.

Возражение 2. Далее, Августин говорит: «Не может один человек видеть ту же самую вещь совершеннее, нежели другой»[186]. Но созерцающие сущность Бога разумеют божественную сущность, ибо Бог созерцается не чувственным образом, но умом, о чем было сказано выше (3). Следовательно, [тем более] созерцающие божественную сущность видят ее одинаково ясно.

Возражение 3. Далее, причина того, что видимое может быть видимым иначе, чем другое [видимое], бывает двоякой: [она выступает] или со стороны [самого] объекта видения, или со стороны силы видения созерцателя. Со стороны объекта – в том смысле, что объекттем совершеннее видим созерцающим, чем более совершенно уподоблен ему; но это не имеет никакого отношения к настоящему вопросу, ибо Бог присутствует в видении ума не посредством уподобления, а Своею сущностью. Из этого следует, что если кто-либо видит Его совершеннее другого, то это происходит вследствие различия силы их умопостижения, т. е. тот, сила умного видения коего превосходней, будет видеть Его более ясно; но это не сообразуется с истиной, ибо блаженство, обещанное людям, состоит в том, что они будут подобны ангелам.

Этому противоречит следующее: жизнь вечная состоит в видении Бога, согласно сказанному Иоанном: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога», и т. д. (Ин. 17:3). Следовательно, если бы все в жизни вечной видели сущность Бога одинаковым образом, все были бы равны; но это противоречит сказанному апостолом [Павлом]: «Звезда от звезды разнится в славе» (1 Кор. 15:41).

Отвечаю: среди тех, которые созерцают сущность Бога, одни видят Его совершеннее, нежели другие. И это так, конечно, не потому, что первые в большей степени, чем вторые, уподоблены Богу, ибо видение сие не есть следствие уподобления; но – потому, что одному уму сообщается большая сила, или способность, видеть Бога, чем другому. Способность созерцать Бога, однако, не принадлежит сотворенному уму естественным образом, а даруется ему посредством света славы, который оформляет ум путем своего рода «обожения», что явствует из того, что было сказано выше, в предшествующем разделе.

Таким образом, ум, более осиянный светом славы, совершеннее в созерцании Бога. И кто сподобится большей благодати, тот будет и в большей мере причастным к свету славы. Ибо где более благодати, там более и пожелания; пожелание же в определенном смысле зависит от того, насколько готов и способен желающий обрести желаемое. Следовательно, кто удостоится большей благодати, тому будет даровано и большее блаженство – видеть Бога наиболее совершенно.

Ответ на возражение 1. В словах «увидим Его, как Он есть», соединительное «как» определяет модус видения со стороны созерцаемого объекта, так что смысл сказанного таков: мы будем видеть Его, дабы уподобиться Ему, ибо будем видеть Его бытие, которое суть и Его сущность. Но оно [никоим образом] не определяет модус видения со стороны самого видения, что могло бы означать: модус видения Бога будет столь же совершенным, сколь совершенен и модус божественного бытия.

Ответ на возражение 2. Из сказанного понятен ответ и на второе возражение. Ибо когда говорится, что один ум не может разуметь ту же самую вещь лучше, нежели другой, это истинно только в том случае, если речь идет о модусе мыслимой вещи: ведь если кто мыслит ее иначе, чем она есть на самом деле, тот ее [вовсе] не разумеет; но это не соответствует истине, если речь идет о модусе [самого] разумения, ибо разумение одного может быть [куда] более совершенным, нежели [разумение] другого.

Ответ на возражение 3. Многоразличие в видении не выступает со стороны объекта видения, ибо объект для всех один, а именно – сущность Бога; оно не выступает и как результат различия в причастности объекту по степени уподобления; но оно суть следствие различных способностей умов, не природных, конечно, но – по дарованной [им] осиянности [светом славы].

Раздел 7. Постигают ли Бога те, которые созерцают его сущность?

С седьмым [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что созерцающие божественную сущность постигают Бога. Ведь сказал же апостол [Павел]: «Стремлюсь, не постигну ли и я» (Филип. 3:12)[187]. Но Апостол стремился не всуе, ибо он же сказал: «Я бегу не так, как на неверное» (1 Кор. 9:26). Из этого можно сделать вывод, что он постигал; и подобным же образом могут постигать и другие, те, кого он приглашал следовать за собою, говоря: «Так бегите, чтобы получить!» (1 Кор. 9:24).

Возражение 2. Далее, Августин говорит: «Сие же постижение таково, что все созерцается в целом, и ничто не сокрыто от созерцающего»[188]. Но если Бог созерцается в Его сущности, если Он созерцается в целом, и ничто в Нем не сокрыто от созерцающего (ибо Он прост), то, следовательно, кто бы ни созерцал Его сущность, он постигает Его.

Возражение 3. Кроме того, если мы говорим, что Он созерцается «в целом», а не «целокупно», то можно утверждать от противного, что «целокупно» относится или к модусу созерцающего, или к модусу созерцаемого. Если последнее, то тот, кто созерцает сущность Бога, созерцает Его целокупно, поскольку видит Его, как Он есть; если первое, то он также созерцает Его целокупно, поскольку ум видит сущность Бога с максимальной для себя ясностью. Следовательно, созерцающие сущность Бога видят Его целокупно; значит, они постигают Его.

Этому противоречит сказанное [в Писании]: «Боже великий, сильный, Которому имя «Господь Саваоф», великий в совете и непостижимый уму» (Иер. 32:18, 19)[189]. Следовательно, Он непостижим.

Отвечаю: ни один из сотворенных умов не может постигнуть Бога; тем не менее, как сказал Августин, «это великое блаженство для ума – хотя бы немного прикоснуться к Богу»[190]·

В качестве доказательства рассмотрим следующее положение: считать что-либо постигнутым можно только тогда, когда оно известно наилучшим образом; наилучшим же образом известным является то, что известно настолько совершенно, насколько оно [вообще] может быть известным. Так, если что-либо, что может быть известным посредством строгого доказательства, известно исключительно посредством мнения, кое опирается на доказательство вероятностное, то оно не постигнуто; например, если кто знает посредством строгого доказательства, что сумма трех углов треугольника равна сумме двух прямых углов, тот эту истину постиг; если же кто-либо другой принимает это как вероятностное мнение, только лишь потому, что так говорят мудрецы или просто толпа, о таком нельзя сказать, что он постиг предмет самолично, ибо его знание не опирается на наилучший из возможных модусов постижения.

Но ни один из сотворенных умов не может достигнуть совершеннейшего из возможных модусов постижения божественного ума. И вот почему: все постигаемо в меру своей актуальности. Однако Бог, [актуальное] бытие Которого бесконечно (о чем было сказано выше (7)), и постигается бесконечно. Но ни один из сотворенных умов не может постигать Бога бесконечно. Ведь сотворенный ум познает сущность Бога [лишь] более или менее совершенно, согласно тому, в какой мере он сподобился приобщиться к свету славы. А так как сотворенный свет славы, даруемый тому или иному сотворенному уму, не бесконечен, из этого ясно, что ни один из сотворенных умов не может бесконечно познавать Бога. Следовательно, невозможно, чтобы он постиг Бога.