Вилли Шрёдтер - Целительное воздействие. Исцеление через присутствие

• Название: Целительное воздействие. Исцеление через присутствие
• Автор: Вилли Шрёдтер
• Жанр: Здоровье
• Год: 2017
• ISBN: 978-3-87667-435-3

Настоящая книга – ключ к пониманию духовных методов лечения. Начиная от широко известных феноменов симпатии и антипатии, автор подробно останавливается на этих методах, показывая, что все признанные целители практикуют именно «воздействие через присутствие».

Исследуются терапевтические возможности ода, магнетизма, дистанционного лечения. При этом особое внимание уделяется скрытым причинам возникновения различных заболеваний. В заключении рассматривается воздействие окружающей среды на человека и на неживые объекты.

---

Христиан Моргенштерн (1871-1914), как и Гартман, предостерегает от слишком большой увлеченности «силами хвостов», как сказали бы эзотерики-таоисты: «Иной каменный дождь в высоких горах возникает из-за того, что по ним лазает серна. Подумай об этом и ты – ты, который карабкается по горам мыслей, и радуйся им, или за них себя упрекай, или делай то и другое разом в зависимости от того, как ты устроен!»[134]

Опыт с маятником Шеврёля

Аксиому Уильяма Уолкера Аткинсона (1862-1932): «Мысли – это вещи» проще всего доказать опытом с маятником Шеврёля[135]. В своих «Опытах на грани науки»[136] я писал о нем следующее: он назван по имени французского химика Мишеля Эжена Шеврёля (1786-1889), но еще до Шеврёля этот же эксперимент проделал английский путешественник и натуралист сэр Фрэнсис Гальтон (1822-1911).

Нарисуйте на бумаге круг, в нем – несколько радиусов, привяжите к шелковой нити кольцо и спокойно держите его большим и указательным пальцами правой руки над серединой круга. Затем подумайте: пусть маятник отклонится в том или ином направлении, и «вращающаяся волшебная палочка» (по определению Юлии Бёсс-Книзе) немедленно повинуется. Направление движения маятника можно как угодно выбирать изменением мысли, это называется идеомоторикой.

«Теперь мы также понимаем, что волшебная палочка называется так не потому, что с ее помощью можно чего-то себе пожелать, а потому, что в руке верующего человека… она реагирует даже на самое слабое желание»[137]. «Идеомышечное» движение маятника может использоваться в психотерапевтических целях[138]. С помощью этого феномена можно также вызывать ощущение тяжести при аутогенной тренировке (Оусби).

Предоставленная самой себе, «временно вышедшая из союза органов» правая рука (или левая у левшей) может выступать в роли маятника: тело в горизонтальном положении, рука поднята вверх, мысленный посыл экспериментатора, чтобы рука отклонилась в определенном направлении. Расход нервной энергии при проведении опыта с рукой-маятником несоизмеримо больше, чем с сидерическим маятником[139] (см. ниже).

Более того, маятником может служить все тело: в школе дыхания и пения Шлафхорст-Андерсен в сосновом бору близ Целле при выполнении упражнения на раскачивание: ученик должен, стоя на земле, вытянуть тело и, наклонившись как можно сильнее, описывать круги (а еще лучше вращаться), представляя себе, как раскачивается на ветру соломинка или колышутся в поле колосья[140].

Инженер Иоганн Захариас[141] и директор общеобразовательной школы доктор философии Велиш (Грац) усовершенствовали простой опыт Шеврёля с маятником.

«Он приглашал подняться на сцену ранее незнакомого ему человека из числа слушателей, становился сзади него на расстоянии примерно пяти-шести шагов, показывал лист бумаги с изображением восьми различных траекторий движения маятника и просил кого-нибудь, кто не участвовал в опыте, тоже выйти на сцену и молча дотронуться пальцем до одного из этих рисунков. Не произнося ни слова и не совершая какого-либо движения – только одним усилием воли, – Велиш заставлял пассивно ведущего себя человека или его маятник раскачиваться в соответствии с изображением, выбранным третьим лицом.

Это важнейший эксперимент в положительном или отрицательном смысле для всего исследования волшебных жезлов[142] и маятников. Он доказывает возможность телепатического влияния на жезл и на маятник»[143].

Этим подтверждается неопределенность действия сидерического маятника как лучевого индикатора, потому что только очень немногие люди могут (почти) полностью отрешаться от своих мыслей, к тому же на длительное время.

Но вместе с тем становится ясно, почему даже способные и честные экспериментаторы терпят неудачу, выступая перед предубежденной и враждебно настроенной публикой[144].

В принципе этот же опыт, продемонстрированный Захариасом и Велишем, был уже описан более ста лет назад в исследованиях животного магнетизма Лафонтена как волшебное кольцо:

Ведущий незадолго до опыта легким прикосновением руки пропитывал одом золотое кольцо. Затем он просил кого-нибудь провести его, привязанное к шелковой нити, над стаканом, который был наполовину наполнен водой. И наконец, он становился сзади своего испытуемого и, управляя своими флюидами, направлял кольцо к тому месту бокала, которое он наметил, но о котором испытуемому ничего не говорил[145].

Кольцо на нитке как инструмент гадания(лат. – virgula divina; англ. – divining road; фр. – baguette divinatoire) старо как человечество: Иуда бен Иаков передает Фамари свое кольцо на нитке, а также трость («Моисеев посох») как залог отсроченного (!) любовного свидания[146].

Маятник Гальтона-Шеврёля, самый простой мантический (ошибочно говорить «магический») инструмент, сегодня называется сидерическим. Швейцарский геолог, профессор Альберт Хайм (1849–1937) считает его «эмоциональным рычагом нервного возбуждения», доктор медицины Рудольф Тишнер (род. 1879) – «напорной трубой подсознания».

Одические генераторы помех

Раскачивание маятника можно замедлить только присутствием одически сильной личности, при этом ей не требуется совершать какие-либо телепатические действия. Так, например, цюрихский инженер-электрик Э. К. Мюллер в 1912 г. счел «несомненно доказанным», что «крупная и энергичная» жена государственного советника, доктора медицины Э. фон Пихлау (Петербург) тормозила движения маятника в его руке только тем, что стояла рядом с супругом. «Стоило даме отойти в сторону, как маятник тут же начинал снова раскачиваться»[147].

Телепатический генератор помех

Существуют также нежелательные телепатические генераторы помех. Например, одно только присутствие моей, во многом похожей на меня дочери с ее сильным мышлением мешает мне сконцентрироваться на работе, тогда как нахождение рядом противоположной мне, комплементарной (взаимно дополняющей меня) жены, которая по своей личностной структуре гораздо более эмоциональна, никаких проблем мне не доставляет. Известно также, что большинство людей не могут терпеть, если во время работы позади них кто-то стоит((см. прим. 124). Это относится даже к тем случаям, когда работник уверен в себе, а зритель отнюдь не собирается его критиковать или отстаивать противоположную позицию, не контролирует, а просто смотрит.

Телепатический метод лечения

В качестве такого типичного способа опишу процедуру по Горацио В. Дрессеру (Бостон), поскольку, с одной стороны, он не представляет ничьих интересов и не «практикует метод духовного лечения», как он его называет, а с другой стороны, является «просто исследователем истины», публикующим «результаты пятнадцати лет наблюдения… на протяжении которых ему посчастливилось следить за успешным применением рекомендованных им принципов». Числа в скобках – номера страниц брошюры, вышедшей в 1902 г. на немецком языке, в которой содержится множество критических и разумных мыслей[148].

Дрессер исходит из следующего:

«В каждом случае болезни и боли мы можем предположить, что имеется некое напряжение, тревожный, боязливый взгляд на будущее, необузданные настойчивые желания… Мы постоянно хотим, чтобы кто-то пришел или что-нибудь произошло, и эта постоянная неудовлетворенность становится причиной столь же постоянного растрачивания энергии» [18].

В этом последнем тезисе уже указано лекарство:

«Если убрать это напряжение, то прекратится и сопротивление силам природы» [18–19].

Дрессер полагает, что существуют психосоматические болезни:

«Пусть недуг будет физической болезнью, если хочется так его называть, но все же остается фактом, что все это передается нам только через наше сознание… Наше сознание должно исправлять сделанное, задавая новое, более здоровое направление» [20].

Но если пациент уже не может сам осуществить метанойю[149], то за него это должен сделать духовный целитель.

Дрессер знает ценность доброго совета, «но мы считаем, что среднестатистический пациент, о котором мы говорим, нуждается главным образом в безмолвной помощи» [10–11].

«Больной приходит к нам на прием уступчивым и послушным. Врач находится в симпатическом состоянии… Он не задает вопросы пациенту и не позволяет ему рассказывать о симптомах и недомоганиях, что служило бы только оживлению опасений, тревог и психических образов. То, что было, теперь миновало, и больной должен обращать свое внимание только на идеальное будущее.

Целитель сидит рядом с пациентом и просит его быть спокойным и восприимчивым. Последний должен стараться вызвать это состояние не насильственно, а в полном покое, и ему лучше думать о том, кто лечит, а не о самом себе.