Рам Цзы - Приятие того, что есть

• Название: Приятие того, что есть
• Автор: Рам Цзы
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2005
• ISBN: 5-901518-36-5

«Приятие того, что есть» – это вторая книга Уэйна Ликермэна (Рам Цзы), просветленного учителя Адвайты. Эта книга, весьма простая и в то же время чрезвычайно глубокая, освещает разные аспекты духовного поиска, взаимоотношения Гуру и ученика, просветления и того, что за этим стоит, с перспективы подлинного понимания.

Для тех, кого по-настоящему интересует духовный поиск, эта книга может оказаться истинной драгоценностью.

---

Одна из любопытнейших вещей, касающихся этого аспекта, этого конкретного проявления, заключается в том, что ему дается ощущение отделенности, чувство личного делания, в котором он чувствует, что каким-то образом отделен от Того. Но Это – Единственность. Это полная сумма всего. Нет никакого «этого» (отрывает вытянутый кусок и отводит в сторону). Есть лишь Это (Тотальность) в проявлении, разветвляющаяся на бесчисленное множество проявлений, большинство из которых считают себя отделенными, так сказать, «загипнотизированными» отделенностью, но никакой отделенности не существует. Все взаимосвязано, все есть Единственность. Нет двойственности. Есть лишь переживание двойственности, есть лишь иллюзия двойственности, потому что единство не переживается, не видится, не чувствуется. Но это не меняет фундаментальной природы вещей. Фундаментальная природа вещей такова, что все, что есть, – это Сознание, Сознание – это все, что есть. И когда этот конкретный (вытянутый кусочек салфетки) механизм тела-ума завершает отведенный ему промежуток, он втягивается обратно, и вы говорите: «Что с ним происходит?» Это основной вопрос, ответ на который хочет узнать каждый – что произойдет со МНОЙ, когда я уже не буду вытянутым? (Громкий смех).

Так вы никогда и не были отделены. Вы никогда и не были чем-то отличным от Этого (комка салфетки). Поэтому с вами ничего не происходит. То, чем вы себя считаете (вытянутый кусок), становится тем (комком) – все мысли, и воспоминания, и переживания, которые были у того вытянутого куска, никуда не уходят. Они по-прежнему часть целого. Все продолжает быть частью целого. Могут появляться новые механизмы тела-ума вот здесь (вытягивает части салфетки из других сторон комка) и некоторые из воспоминаний оттуда вполне могут объявиться здесь. И если у этого конкретного вытянутого куска есть чувство личного делания, есть чувство «я», он скажет: «Это МОИ воспоминания. Я жил пятьсот лет назад! (смех) Это была моя жизнь!»

Все, что есть, – это Сознание. Сознание – это все, что есть. Но чтобы этот танец, эта лила могла продолжаться, чтобы эта игра, этот сон мог происходить, вводится чувство личного делания. Оно возникает где-то в возрасте двух с половиной лет или около того; ребенок переходит от восприятия себя как инструмента – прямого восприятия – к тому состоянию, когда начинает говорить «я». «Я хочу. Я делаю. Дай МНЕ». До этого он говорит: «Бобби хочет, Джейн хочет». В два с половиной года это меняется на «я хочу». В большинстве механизмов тела-ума это чувство «я» – чувство «я» как отдельной точки делания – продолжается до самой смерти. В редких случаях в какой-то момент эта твердая вера подвергается сомнению. Что-то происходит в жизни этого механизма тела-ума, что ставит под сомнение эту фундаментальную концепцию: «Я произвожу действия».

И это та точка, в которой вы становитесь ищущим. Это та точка, в которой ваша жизнь совершает неумолимый поворот, приводящий вас в места, подобные этому, где говорят о странных вещах, как здесь. Поиск начался. И этот поиск ведет вас. И в процессе поиска приходит понимание, приходит опыт, благодаря которому вы знаете на самом глубоком уровне, что не являетесь автором действий. Вы ощущаете безличность Вселенной, Единство, лежащее в основе всего.

Это помогает вам идти дальше. И то, что ищет, есть не что иное, как то, что ищется.

Что есть сознание?

Сознание – это термин, который вызывает и всегда вызывал у меня много трудностей. Я понимаю его как осознание, но все равно это не совсем верно. Оно ускользает.

Еще как ускользает!

Я не знаю, как это выразить, но мне кажется, что я думаю о нем как об осознании в более широком смысле этого слова.

Термин Сознание часто употребляется в данном учении с большой буквы, чтобы указать на то, что Сознание является синонимом таких слов как Бог, Источник, Тотальность, Единственность, Единение, Дао и т. д. Это источник и основа всего физического, всего феноменального, являющегося частью этого проявления. Оно должно было откуда-то прийти, и, подобно пауку, плетущему паутину из самого себя, Сознание сплело это феноменальное проявление из себя. Но на этом сходство заканчивается, поскольку эта паутина ни в какое время, ни в какой точке не может быть независимой от Сознания. Это проявление, все, что его составляет, все мы, никоим образом не отделено от своего изначального источника. Так что оно одновременно является и душой, и телом, основой и тем, что ее оживляет!

Хорошо. Тогда мой вопрос такой: «Что находится за этим?»

Разумеется. Это абсолютно законный вопрос. Потому что когда мы делаем Сознание объектом, как какую-то вещь, еледующий логический шаг таков: «Хорошо, а в каком поле существует эта вещь?», но мы ограничены рамками языка, а язык по своей структуре – это отношения субъект-объект. В каждом предложении есть субъект и объект. Когда мы думаем о чем-то, когда мы произносим первое слово, говоря о чем-то, мы уже превращаем это в объект. Когда Лао-цзы создал «Даодэ цзин», в первой строке он написал: «Дао, которое может быть названо, не есть истинное Дао». Как только вы начинаете говорить о чем-то, как только у вас появляется мысленная концепция (вам даже не надо произносить ее вслух), как только в уме формируется образ чего-то, это уже стало объектом. Так что в тот самый момент, когда мы начинаем говорить об этом, оно перестает быть Этим. Поэтому все эти концепции не являются Этим. Это просто указатели, надо надеяться, хотя бы примерно в направлении Этого. Основная фраза такова: «Все, что есть, – это Сознание». Но даже это не совсем Оно.

Кто такой ищущий?

Если Я уже просветлено, то кто такой ищущий?

Ищущий есть искомое.

Разве это не есть также Я?

Все, что есть, – это Я. И основная загадка Божественного парадокса в том, что существует это чувство отделенности, которая на самом деле отделенностью не является. Сам факт того, что вы неправильно воспринимаете что-то, не меняет его природы. К примеру, вы идете и видите змею на земле. Вы реагируете – отпрыгиваете назад. Вы испуганы. Адреналин наполняет ваше тело. Все реакции адекватно отвечают на наличие змеи. Но при ближайшем рассмотрении оказывается, что это была просто веревка. Вот так ваше ошибочное восприятие, ваша вера в то, что это змея, побудила вас действовать определенным образом. Но никакой змеи никогда не было. Всегда была только веревка.

Так кто в это верит?

Эта вера – функция ума.

Значит, ум должен уничтожить себя и сохранить себя?

Ум ищущего должен уничтожить себя… теоретически. (смех) Когда дело доходит до переломного момента, ум никогда не уничтожает себя.

И он не существует ни в каком виде?

Он не существует в «реальности», что бы это ни значило. У него нет независимого существования. Он в буквальном смысле так же реален, как и вы сами.

Тут особо хвастаться нечем.

Но в нем есть ясное чувство реальности. Видимость змеи кажется очень реальной, даже несмотря на то что это всего лишь иллюзия. Даже несмотря на то что она лишена основания. Ваш субъективный опыт таков, что она вполне могла быть реальной – с вашей перспективы, в тот момент. Вы будете продолжать вести себя в соответствии с этой верой, пока не наступит время, когда обнаружится, что змея – это веревка.

Иллюзия

Многие учителя, книги которых я изучал, говорят, что здесь ничего нет, что все это иллюзия.

Если «здесь ничего нет», тогда кто пишет и читает все эти книги? (смех).

Наверное, видимость того, чему нравится идея, что «здесь ничего нет». (смех) Здесь большой пробел, который никто не знает, как объяснить.

Да, понятие того, что здесь ничего нет, довольно интересно. В так называемых «духовных кругах» много говорят, что все это лишь сон. Как понятие, оно довольно интересно. В случае со всеми этими концепциями вероятность неправильного понимания роли концепции довольно велика, а представление о том, что ничто не существует, противоречит всему нашему опыту. Меня всегда интересовал вопрос: «Какова природа того, что знает или рассуждает о том, что вещи не существуют? Существует ли оно само!» Рамеш еще в самом начале указал мне на то, что единственное, с чем никто из нас не может поспорить, – это то, что существование есть, что я существую. А вопрос о том, какова природа того «я», которое это говорит, которое это переживает, которое это чувствует, открыт на всеобщее обсуждение. Но лежащий в основе этого опыт, знание, присутствие говорят о том, что там что-то есть. Что-то есть! Есть существование. Когда вы расчищаете весь мусор, все концептуальные завалы, и отодвигаете все это в сторону, остается лишь неоспоримый факт того, что там что-то есть! И это единственная Истина. Под Истиной я понимаю то, что не вызывает споров. И эта точка существования есть то, что обозначают как «Я Есть». Это «Я Есть» – до того как появилось «Я Марк» или «Я Билл» – это «Я Есть» существует прежде развития или узнавания кого-то, кого-то выделенного. До этого есть чувство присутствия, и это чувство присутствия является, так сказать, точкой касания. Здесь Ноуменальное встречается с феноменальным. И я бы сказал, что это концептуальная точка касания, потому что Ноуменальное и феноменальное не разделены. Они нигде не встречаются, так как не разделены. Но это концептуальная точка, потому что мы как индивидуальные наблюдатели существуем в отношениях субъект-объект.