Аурика Луковкина - Тайна кармы

• Название: Тайна кармы
• Автор: Аурика Луковкина
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2013

Каждый из нас рано или поздно невольно задается вопросом: «За что мне это?» Чаще всего мы обращаемся к себе или кому-то еще с таким вопросом в период жизненных неурядиц и неудач. Ответ на него обычно лежит на поверхности, но мы ничего не замечаем и, вместо того чтобы покопаться в себе, своей душе, продолжаем тупо лицезреть плоды своих трудов. Тогда и возникает другой извечный вопрос: «Что делать?» Он становится смыслом нашей жизни, пока не разрешится каким-либо образом.

С помощью этой книги, я не смогу исполнить все ваши желания, не смогу разрешить все проблемы, зато попробую объяснить, почему в нашей жизни происходит то или иное событие. Эта книга поможет вам лучше понять себя и других. Кроме того, вы узнаете, что такое «карма» и как с ней «бороться».

Если вы держите в руках эту книгу, то скорее всего находитесь у судьбоносной развилки. Однако не исключено, что вы захотели подробнее узнать о карме просто из праздного интереса. В любом случае я надеюсь, что помогу достичь ваших целей.

Добро пожаловать в удивительный и мистический мир кармических знаний! Благодаря нему жизнь станет осмысленней и понятней, а вы научитесь правильно реагировать на различные неурядицы и проблемы.

Надеюсь, я заинтересовала вас? Тогда вперед к звездам! Удачи вам на этом пути!

---

Соблюдение этих правил давало индивиду возможность уменьшить или совсем избавиться от кармы. Этика джайнизма заключалась в «трех жемчужинах»: в правильной вере, правильном поведении и правильном познании. Очень часто можно было встретить джайна, который подметает перед собой дорогу. Это вовсе не означало, что приверженец данного религиозного учения, мягко говоря, сошел с ума. Просто представители данной культуры исповедовали принцип непричинения зла живому. Кроме того, они считали, что человек может контролировать свое материальное тело с помощью духовных качеств и силы воли. Еще одним принципов джайнизма являлось отстранение от мирского богатства. Все земное должно было быть чуждо тренированному джайну. Еще одно вероучение, исповедующееся в Древней Индии, имело название «буддизм» (о нем мы рассказали вам выше, в контексте древнекитайской культуры). Мы считаем необходимым рассказать вам о нем в качественно новом контексте, связанном с древнеиндийской культурой. Итак, буддизм зародился в Бенгалии. Его основоположник Сиддхартх Гаутама был богатым принцем. Родители любили, холили и лелеяли его. Он не знал ни горестей, ни бед. Принц жил во дворце, окруженный слугами, готовыми выполнить любое его желание. Сиддхартх Гаутама никогда не выходил из дворца. Но однажды он совершенно случайно это сделал. Каково же было удивление принца, когда он понял, что не все жители его родного города живут так же, как Сиддхартх Гаутама. Будущий Будда увидел нищету и болезни, горе и боль. Это потрясло его до глубины души. Принц понял, что смерть рано или поздно настигнет каждого из нас: и богатого, и бедного. Сиддхартх Гаутама захотел ответить на извечный вопрос, который рано или поздно приходит в голову каждому человеку: «Почему так происходит?» Долго будущий Будда странствовал и размышлял о смысле жизни. И вот однажды на него снизошло озарение, ему открылась истина. Именно после этого он стал называться Буддой, что значит «просветленный», «пробужденный». Таким образом, появилось учение о смысле жизни, которое стало называться буддизм. Будда пришел к выводу, что страдание – та же сторона бытия, что и освобождение от него. Любая жизнь в буддизме – страдание, любой человек, богатый и бедный, обречен на страдание в рождении, болезни, старости, смерти. Страдание – это единая составляющая, которая объединяет всех людей. Так считал Будда. Его мысли были пессимистичнее, чем мысли брахманов и даже джайнов. Будда считал, что страдание – это то, что нельзя преодолеть даже в Сан Саре. Он не видел счастливой жизни даже после смерти, потому что колесо перевоплощений все равно возвращает человека на Землю. Единственное, что может помочь человеку, – выход из круга Сан Сары и избавление от угнетающего внешнего мира.

Данная философия легла в основу учения Будды о «четырех благородных истинах».

1. Первая истина – страдание.

2. Вторая говорит о том, что причина страдания скрыта в жажде человека жить, в его стремлениях к наслаждениям.

3. Третья истина полагает, что, чтобы избавиться от страдания, необходимо уничтожить жажду жизни, погасить все страсти.

4. Четвертая истина указывает на путь избавления от страдания:

– правильная речь;

– правильное стремление;

– правильная жизнь;

– правильное суждение;

– правильное решение;

– правильное внимание;

– правильное сосредоточение;

– правильный путь жизни.

Такие шаги ведут к окончательному освобождению человека, т. е. к Нирване. Нирвана – способ спасения от перевоплощения, выход из круга Сан Сары. Таким образом, человек обретает не только человеческое, но и сверхчеловеческое блаженство. Оно возможно и на «том свете», после смерти.

Еще одно религиозное учение, которое развивалось в Древней Индии, – это чарвака. Данная школа подвергла критике многие ведийские авторитеты, обвинила Веды во лжи, противоречивости и многословии. Чарваки считали, что мир объективен, они отрицали, что его создала какая-либо духовная сущность. Вселенная, по мнению чарваки, – совокупность четырех элементов. Это вода, земля, огонь и воздух. Представители данного мировоззрения считали, что из этих составляющих состоит все сущее. Сознание неотделимо от тела и умирает вместе с ним, так как тоже состоит из этих элементов. Существует только реальный мир, реальная жизнь. Таким образом, получается, что ничего потустороннего не нет. Чарваки считают, что никаких богов не существует. Человек может заниматься только реальными делами, мирскими, сказали бы сейчас. Поэтому название одного из направлений чарваки – локаята – переводится как «направленное на этот мир», т. е. человек должен искать счастье только в этом мире. Чарвакилокаятики считали, что необходимо достигать наслаждения, а не избегать его. Счастье было основным смыслом их жизни. Хотя наслаждение было связано со страданием, но это вовсе не означало, что от него необходимо отказываться. Таким образом, чарваки создали свое религиозное мировоззрение.

В дальнейшем неортодоксальные концепции были вытеснены ортодоксальной, такой, например, как индуизм. В состав данной школы входили следующие подшколы: миманса, веданта, йога, ньяя, санхья, вайшешика.

Если описать в целом переход древнеиндийской мифологии к философии, то можно сказать, что он происходил на базе сильного укоренения в культуре ритуала. Конечно, из-за этого связь с научной мыслью была очень слабой. Предмет философских измышлений теперь – мир человека, его отношение к другим людям и безличностно-духовному началу. Теперь на первом плане находится этико-психологическая проблематика.

Как вы помните, именно из Индии буддизм пришел в Китай. Об отличиях данных религиозных учений вы уже прочитали, поэтому основная сущность этой философии и ее отношение к карме вам уже известны. В данном разделе я хотела бы ознакомить вас с другим религиозным индийским учением – индуизмом. Здесь также присутствуют понятия кармы и колеса Сан Сары. Итак, что есть карма в религиозной индуистской философии? Это ее основное понятие. Считается, что человек, точнее, его душа, может перерождаться вновь и вновь. Она воплощается в новом теле, соответственно в мире появляются все новые и новые люди с определенными чертами характера. Удел этого нового существа – пройти всю жизнь от начала и до конца и умереть. Это должно повторяться до бесконечности. Такие перевоплощения носят названия колеса Сан Сары и, на мой взгляд, очень похожи на буддийские. Это и не удивительно, ведь в Индии спустя определенное количество времени переплелись все религии, которые проникли на ее территорию. Однако есть и различия в понимании буддийского колеса Сан Сары и индуистского. В чем же они? В индуизме считается, что человек находится в бесконечной круговерти между жизнью и смертью. Душа его даже после кончины тела не может оторваться от земной оболочки. У нее не получается уйти в более высокие сферы – в Нирвану. Там легко и свободно обитают все души, которые чисты от земных тягот и забот. В этом мире обитает сам Бог.

Считается также, что лишь на краткий миг душа соприкасается с Нирваной. Однако этот миг проходит, и поэтому духовная сущность человека снова скатывается в мир страстей и мирских призываний – на землю. Но, несмотря на это, человеческая душа не грешна по своей сути, ведь понятие греха присуще только западным вероучениям. В истинном индуизме, как и в буддизме, учение о Сан Саре не предполагает такого понятия. Выше мы упоминали его, однако подразумевали понятие воздаяния и причины следствия, а не исконно западное понятие греха. Кстати, дело также в том, что в индуизме душа ничем не отличается от Бога. Если Создатель – огромный костер, то душа – язык пламени, который находится в костре. Природа души и Божества едина. Однако помните также о том, что духовная сущность сама делает свой выбор. Она может раствориться в гармонии божественного бытия, а может и не делать этого. По своей сути наши души принадлежат Господу, однако, попадая на землю, мы должны приспосабливаться к новым условиям. Кто-то выдерживает это испытание, а кто-то наоборот. Все зависит от того, насколько стремится к чистоте та или иная душа, находясь в своей новой оболочке. Только желания и чувства отделяют человека от Бога, от единения с ним. Ведь Создатель не имеет желаний и чувств, он – совокупность всего сущего в этом мире. Считается, что после смерти грешную душу притянет этот земной мир, в котором она может удовлетворить все свои желания и потребности, которые, как многие считают, в Небесном Царстве не удовлетворит никто. Ведь оно отторгает от себя все чуждое, т. е. земные привязанности, присущие человеку. Хотя слово «отторгает» здесь не очень подходит. Скорее можно говорить о притягивании земным миром души, которая все еще подвержена мирским страстям. Но к выбору между бурлением жизни и спокойствием, колесом Сан Сары и вечным Блаженством душу никто не принуждал. Она сама выбрала то, что захотела. Все, что духовная сущность приобрела в этом земном мире, – наслоения, что-то наносное, т. е. то, что после смерти должно исчезать, пропадать бесследно. Однако нам людям сложно отказаться от этого, поэтому мы каждый раз снова и снова возвращаемся к нашему мирскому существованию, но в другом облике. Божественная природа души есть, ее никто не отменял. Рождаться ли ей вновь, душа выбирает с помощью своей земной жизни. Если она хочет снова попасть в колесо Сан Сары, то не станет отказываться от мирских пристрастий и «нагрузок». Однако если душа попытается от них избавиться, то с миром попадет прямо в Нирвану. Кстати, земная жизнь для индийцев не была раем на земле. Йог считает, что эта жизнь несет в себе только страдания, потери и боль. Все, что человек имеет в этом существовании, рано или поздно будет потеряно. Это и являлось основной причиной, по которой индивид должен был избегать всех земных радостей и стараться, чтобы они не задевали его сердца. Вообще йоги считали, что смерть предпочтительней жизни, что там спокойнее, чем в жизни. Смерть бесстрастна, жизнь же заставляет страдать. Земное существование не было, по их мнению, хорошим как для богатых, так и для бедных. Разницы между красивым и уродом, богатым и бедным не было никакой. Так гласили древние философские тексты. Все, по их мнению, страдают одинаково. Ведь этот мир был изначально злым, значит, и новые перерождения на земле – тоже плохой знак. Считалось, что их нужно было избежать любой ценой, чего бы это ни стоило. Конечно, в современности человек, да и сам мир поменялись, поэтому мы смотрим на все это уже по-другому. Конечно, не последнюю роль здесь сыграл Иисус Христос. Теперь мы не можем утверждать, что все, что нас окружает, – зло, причем наша жизнь также. Люди стали добрее друг к другу. Появились законы. Не последней является мораль. Она регулирует отношения между человеком и миром. Все, что происходит в этом мире, управляется религиозной моралью. Этот вид морали универсален, однако каждый для себя решает, поступать ли ему, согласуясь с ним, или же делать так, как говорят тебе только твои желания и потребности. Однако понятие кармы само по себе изменилось мало. Итак, карма – это то, что привязывает человека к земной жизни. Именно она не дает человеку раствориться в Божественной сущности, в Нирване. Только чувства, страсти и желания не дают человеку раствориться в Боге. Они являются земным якорем, который притягивает человека к месту своего длительного пребывания, т. е. к земле. Причиной нового перерождения может стать лишь эмоционально окрашенное действие. Какими же могут быть чувства и желания, которые испытывает тот или иной человек? Все негативные или все позитивные? Многие люди считают, что только негативные. Однако это неправда, ведь любая связь человека с кемнибудь или чем-нибудь другим уже влечет за собой определенные последствия. Любое неуравновешенное поведение может повлиять на индивида, вызвавшего его. Этот человек нарушает баланс сил Вселенной и поэтому не может попасть в Нирвану. Он будет воплощаться вновь и вновь, и это будет продолжаться до тех пор, пока он не уравновесит количество всех своих негативных и позитивных поступков. Карма вне морали, для нее не значит ничего то, какую страсть вы в себе несете. Эта привязанность в любом случае притянет вас к земле после смерти, и вы снова будете возрождаться и возрождаться. Все в нашем мире может являться кармической причиной. Все, что с нами происходит, выбирает наша душа. Она сама находится в мире, который заставляет ее чувствовать, желать чего-то. Таким образом, получается, что душа человека должна стараться избегать нового рождения всеми силами. Это все, что от нее требуется. Для этого необходимо освободиться от всех земных страстей и желаний. Только это может помочь усовершенствоваться человеку. На это может уйти много жизней, но в конечном результате получится так, что человек получит Нирвану, точнее, погрузится в нее. Что может помочь в этом? Аскеза, самоотречение, телесное изнурение и отшельническая жизнь. Конечно, множество жизней может человек потратить на данное усовершенствование. Однако блаженная Нирвана станет для него тем стимулом, который поможет ему сделать все необходимое для ее достижения. Ко всему этому призывает карма-йога. Это является основным путем, который поможет избежать новых перерождений. Можно представить путь праведного аскета следующим образом. Вообразите, что вы лотос – символ чистоты. Вода есть и под его цветком, и над ним, и вокруг, однако внутрь она не проникает. Вот и аскету советуют вести себя таким же образом. То есть мирские желания и мечты, земные страсти не должны проникать в его голову. Они не должны заливать его и топить. Человек – идеал аскетической жизни всегда бесстрастен, спокоен, мудр. Он свободен от мирских желаний, чувств, лишен человеческих качеств. Он – подвижник. Только такой человек сможет избежать нового земного возрождения.