Бхагаван Раджниш (Ошо) - Остановитесь и познайте. Ответы на вопросы искателей

• Название: Остановитесь и познайте. Ответы на вопросы искателей
• Автор: Бхагаван Раджниш (Ошо)
• Жанр: Эзотерика
• Год: 2008
• ISBN: 978-5-9573-1482-0

Эта книга – запись живых бесед Ошо с учениками. Мастер отвечает на вопросы о медитативности, сексуальности, любви, зрелости. Спустя годы эти проблемы не теряют своей актуальности – каждый может найти в них что-то, что отзовется в нем самом. Делясь своим всеобъемлющим видением, Ошо раскрывает глубинный смысл различных проявлений жизни и помогает прикоснуться к великой Тайне Существования.

«Так изумительно невероятно, что мы живы – без всякой причины! – что мы можем дышать, видеть, слышать, чувствовать вкус, что мы можем любить, что наши сердца бьются, что жизнь проходит через нас, что жизнь выбрала нас для того, чтобы случиться. Достаточно просто знать это, чтобы чувствовать благодарность, достаточно просто чувствовать это, чтобы возноситься в молитве».

---

У слова шуньям нет негативной окраски, у него нет даже позитивной окраски, как оно может иметь негативную? Шуньям означает, что вы просто одни; это не одинокость, а одиночество. Вы не чувствуете, что вам чего-то не хватает. Вы безграничны, внутри вас огромное пространство, но вы не опустошены от чего-то. Наоборот, это абсолютная наполненность. Вы наполнены пустотой, если можно так выразиться. Вас переполняет пустота, и вы чувствуете удовлетворенность.

Когда шуньям расцветает, вы чувствуете огромный покой, но не радость и не печаль, потому что радость – это позитивный полюс, а печаль – негативный. Покой – точно посередине; это не жар и не холод. Это не нейтральность и не равнодушие. Это состояние не означает, что вы поворачиваетесь к чему-то спиной, что вы теряете интерес. Нет, это совсем не потеря интереса, равнодушие или нейтральность. Вы просто полностью присутствуете, абсолютно присутствуете, со всей своей тотальностью, но как зеркало – просто отражая все, что происходит.

Мимо проходит радость, и зеркало отражает ее, но зеркало не становится самой радостью; оно никогда не отождествляется. Как облако, как темное облако, приходит и проходит мимо печаль, и зеркало отражает ее. У зеркала нет предубеждения против нее. Зеркало не оказывает предпочтения радости и не отвергает печаль. У зеркала нет предпочтений, оно просто отражает то, что есть. Оно не нейтрально, иначе бы оно не отражало; оно не поворачивается к чему-то спиной. Оно не равнодушно, потому что равнодушие означает, что у вас уже есть предубеждение, что вы уже пришли к определенному заключению. Оно не лишено интереса, но нельзя также сказать, что оно заинтересовано. Оно за пределами и того, и другого.

Не отождествляйся с той радостью, которая к тебе приходит, – просто наблюдай ее. Оставайся зеркалом, наблюдателем на холме. Отражай, но не цепляйся к ней. Пролетает птица… и озеро отражает ее.

Дзен-мастера говорят, что это и есть состояние буддовости. У птицы нет намерения отражаться в озере, и у озера нет намерения отражать птицу, но птица пролетает… и озеро отражает ее. Осознайте это: у птицы нет намерения отражаться в озере, и у озера нет намерения отражать птицу, но птица отражается. Просто так случилось, что есть озеро и есть летящая птица… отражение не может не случиться – это в природе вещей! Птица улетела, но озеро не скучает по ней, не вспоминает ее, не стремится к ней, не надеется, что она вернется. Оно не возвращается в прошлое, не уходит ни в воспоминания, ни в воображаемое будущее. Птица пролетела мимо; она не вспоминает об озере, она не стремится снова вернуться к нему. Возможно, однажды она снова пролетит над ним и снова отразится на его поверхности, но связь между ними не возникнет. Что-то спонтанно произойдет, но связь не образуется.

Я называю это отношениями, а не связью. Это что-то текучее. Это и есть свидетельствование.

Второй вопрос:

Ошо, действительно ли абсолютно неизбежно то, что будду всегда будут понимать неправильно?

Да, это абсолютно неизбежно. Иначе быть не может. Будду неизбежно понимают неправильно. Если будду не понимают неправильно, значит, он не будда. Почему? – Потому что будда живет в измерении за пределами ума, а мы живем в уме. Перевести что-то из запредельного на язык ума – это самая невозможная задача на свете. И хотя это невозможно, каждый будда пытается это сделать. Это тоже неизбежно; ни один будда не может этого избежать.

Будда вынужден говорить о том, о чем невозможно сказать: выразить невыразимое, определить неопределимое. Ему приходится это делать – как это ни абсурдно – потому что, выйдя за пределы ума, он чувствует огромное сострадание. Он видит, что люди спотыкаются в темноте, что люди страдают без всякой необходимости, что, создавая свои кошмары, создавая свой ад, они тонут в этом аду. Как он может не чувствовать сострадание?

Когда в нем рождается сострадание, он хочет поделиться с людьми: «Это дело ваших рук, вы можете освободиться от этого, выход есть, есть состояние за пределами этого, жизнь – это не то, что вы думаете; вы думаете о жизни точно так же, как слепой думает о свете. Слепой человек может думать и думать о свете, но он никогда не сможет прийти к истинному заключению. Его заключения могут быть очень логичными, но за ними не стоит личное переживание. Свет – это переживание; для него не нужна логика, все, что нужно, – это глаза».

У будды есть глаза, – а глаза появляются только тогда, когда вы выходите за пределы ума, когда вы становитесь свидетелем ума; когда вы достигаете более высокого измерения, чем психология; когда вы знаете, что вы не есть ваши мысли, вы не есть ваше тело; когда вы знаете, что вы – это просто знание, просто та энергия, которая отражает, та энергия, которая видит; вы чистое ви́дение.

Однажды Будду спросили: «Кто ты?» Он был таким красивым человеком, и буддовость одарила его такой благодатью, что его нередко спрашивали: «Кто ты?» Он был похож на короля или на бога, который спустился с небес, а жил как нищий! Его спрашивали снова и снова: «Кто ты?» Человек, который спрашивал, был знаменитым схоластом. Он сказал:

– Ты пришел из мира богов? Ты бог?

Будда ответил:

– Нет.

– Тогда, может быть, ты гандхарва?

Гандхарвами называли музыкантов богов. Вокруг Будды звучала такая музыка – музыка тишины, беззвучный звук, звук хлопка одной ладони, – что хотелось спросить его:

– Ты гандхарва, божественный музыкант?

Будда ответил:

– Нет.

Но схоласт продолжал настаивать. В индуистской мифологии существует много категорий от богов к человеку. Он спросил:

– Тогда ты, наверное, чакравартин, тот, кто правит всем миром?

– Нет, – сказал Будда.

Разгневавшись, схоласт снова спросил:

– Так ты человек, или, может быть, даже не человек?

Будда ответил:

– Не гневайся, что я могу поделать? Я должен сказать правду, как она есть. Нет, я даже не человек.

Тогда схоласт очень рассердился, он просто пришел в ярость. Он сказал:

– Ты что, животное?

Будда ответил:

– Нет, я не животное, и не дерево, и не камень.

– Тогда кто ты? – спросил схоласт.

Будда сказал:

– Я осознанность, я чистая осознанность, просто зеркало, которое отражает все, что есть.

Когда наступает этот момент, рождается огромное сострадание. Будда говорил, что те, кто знают, не могут не чувствовать сострадание к тем, кто не знает. Они стараются помочь им. И первое, что необходимо сделать, это сказать слепым людям, что они могут вернуть себе зрение, что вы на самом деле не слепы, вы просто держите глаза закрытыми. Вы можете открыть глаза. Вы не родились слепыми, вас просто научили быть слепыми.

Общество учит вас быть слепыми, потому что обществу нужны слепые люди. Они послушные рабы, потому что они всегда зависят от лидеров, политиков, пандитов, священников. Они очень удобные люди, они никогда не создают проблем. Они никогда не бунтуют. Они послушны и всегда готовы подчиниться любой чепухе, любому глупому политику, любому глупому священнику.

В действительности, кто еще хочет быть политиками, как не глупые люди, и кто еще хочет быть священниками, как не глупые люди? Это занятия для посредственных и неполноценных. Политиками становятся те, кто страдает от комплекса неполноценности, – просто чтобы доказать всему миру и самим себе, что они полноценные.

Общество и вся государственная структура хочет, чтобы вы были слепыми. С самого детства ребенка учат: «Ты слепой», ребенку внушают: «Ты слепой». Вся ваша система образования – это не что иное, как заговор против каждого ребенка, чтобы он оставался слепым. Она не учит вас медитации, потому что медитация – это искусство, помогающее открыть глаза.

Конечно, когда кто-то достигает осознанности, он чувствует огромное сострадание. Везде вокруг он видит людей, у которых есть глаза, есть врожденные способности видеть истину, которые с самого рождения способны стать буддами, просветленными, пробужденными, – и эти люди страдают. И все это страдание просто смешно! В нем нет необходимости. Приходит сострадание, и сострадание начинает делиться. Но поделиться пониманием трудно, невозможно.

Будда говорит с вами с вершины горы, а вы живете в темных долинах, куда никогда не проникает свет. Он говорит словами света, но к тому моменту, когда они достигают вас, их смысл меняется. Как только ими завладевает ум, он окрашивает их в свои цвета.

Так обстоит дело не только с буддами, – понимание кажется недостижимым даже в обычном общении. Муж не понимает жену, родители не понимают детей, учителя не понимают учеников. Что тогда говорить о буддах? Даже люди, которые находятся на одном уровне, – даже они не могут добиться понимания, потому что слова оказываются очень скользкими. Вы говорите одно, но в тот момент, когда ваши слова достигают ушей другого, он может интерпретировать их как угодно.