Светлана Махлина - Лекции по семиотике культуры и лингвистике

• Название: Лекции по семиотике культуры и лингвистике
• Автор: Светлана Махлина
• Жанр: Культурология
• Год: 2010
• ISBN: 978-5-903983-19-3

В книге «Лекции по семиотике культуры и лингвистике» рассказывается о том, как зародилась наука семиотика, об основных этапах ее развития, характерных особенностях знаков, их типах и классификации. В предлагаемом труде показывается многомерность проявления знаков в повседневности, в сакрально-религиозных представлениях, в культуре, науке, искусстве и лингвистике.

---

Член Санкт-Петербургского союза ученых (с 1992), Международного общества Я. фон Икскюлля (Тарту, с 1993), Международной Ассоциации семиотических исследований (с 1999), Петербургского лингвистического общества (с 2001), научно-методического совета ассоциации «Покров» (2002–2003).

Один из разработчиков многофункциональной автоматической системы обработки текста LINDA, нового метода выращивания бездефектных кристаллов.

Лекция 3. Зарубежная история семиотики

Наука семиотика зародилась и стала интенсивно развиваться одновременно в разных странах. Однако родоначальником этой науки считается Чарлз Пирс. Именно поэтому историю семиотики за пределами России мы начнем с американской семиотики, представителем которой был Чарлз Пирс.

I. История американской семиотики

ПИРС (Peirse) Чарлз Сандерс (1839, Кембридж, –1914, Милфорд) – американский философ, логик, математик, естествоиспытатель. Родоначальник основных идей прагматизма, математической логики (алгебры логики) и семиотики. Учился в Гарвардском университете, в 1869–1872 читал лекции по логике, истории и философии науки в Гарварде, Балтиморе и Бостоне. Член Американской академии наук и искусств (1877) и Национальной академии наук.

На формирование взглядов Пирса большое влияние оказали Кант и Иоанн Дунс Скот. Статьи Пирса – «Как сделать наши идеи ясными» (How to make our ideas clea, 1876) и «Определение веры» (The fxation of belief,1877) – послужили первоисточником американского прагматизма. Философия Пирса сочетает две противоположные тенденции: эмпирическую (позитивистскую) и объективно-идеалистическую (идущую от Платона и Шеллинга). Он отрицает врожденные идеи и интуитивное познание. Исходный пункт познания, по Пирсу, – явления, видимость («фанерон»). Пирс определяет понятие истины как ясное, отчетливое, неопровержимое на данной стадии познания (в отличие от последующего прагматизма, определяющего истину как полезное, выгодное). Истинность – условие практической пригодности. Полезность определяет значение истины, ее надежность. Практический интерес – причина нашей заинтересованности в искании истины. Т. обр., наша воля предшествует разуму, стимулирует его. Истина относительна: практика требует ее непрестанного обновления, преобразования. Конечный результат познания – не абстрактная метафизика, а конкретная космология.

Ч. С. Пирс

Признавая бытие Бога, Пирс считал, что вера в Бога в значительной мере обусловливает человеческое поведение. Однако Бог непознаваем и недоступен ни дедуктивному, ни индуктивному доказательству. Вера в него инстинктивна и основана на чувстве, а не на разуме, она коренится «не в голове, а в сердце». В трактовке некоторых проблем (напр., проблемы классификации знаков) в воззрении Пирса обнаруживается материалистическая тенденция.

Он сформулировал принципиальные положения семиотики, которую он определял как науку, изучающую любые системы знаков, применяемых в человеческом коллективе (включая и такую, в которой знаком является человек), дал определения основных ее терминов и наметил классификацию знаков, которая обосновывается, во-первых, на понимании знаков как средств коммуникации, а во-вторых, на учете взаимоотношений знаков с объектами (денотатами).

По отношению к денотату Пирс делит знаки на три типа: знаки иконические (изобразительные) – icon; знаки-признаки – index; и знаки-символы – symbol. Иконические знаки воспроизводят в своей структуре структуру денотата, знаки признаки – знаки индексы – воспроизводят часть или причину или следствие того предмета, о котором они информируют. Что же касается символов, то их связь с денотатом довольно сложна: она может быть конвенциональной, т. е. возникшей по договоренности, либо существующей по определенным отношениям к тому, о чем информирует. Сам Пирс выделял символ среди других знаков, отмечая его «информационную широту». Вот почему автор данной работы в своей классификации отчленяет символ от условного знака.

ПРАГМАТИЗМ – (от греч. – дело, действие) – философское учение, рассматривающее значение понятий, суждений и пр. в терминах практических последствий основанного на них действия, успешность которого составляет единственный критерий истинности и отождествляется с нею. Основные идеи прагматизма были высказаны Пирсом в 70-х г. XIX в., но лишь с конца 90-х гг. благодаря работам Джемса он получил популярность и быстро вошел в моду. Тогда же к прагматизму примкнул Дж. Дьюи, который, начав с прагматистской интерпретации логики и теории познания, дал в последующие десятилетия всестороннюю разработку прагматизма, в его инструменталистском варианте. Одно из новшеств, предложенных прагматизмом, – это теория значения. Пирс был, возможно, первым мыслителем, который попытался ввести понятие значения в философию, придав ему строгий логический смысл. Суть прагматистского понимания значения выражена в т. н. принципе Пирса: «Рассмотрите, каковы те практические последствия, которые, как мы полагаем, могут быть произведены объектом нашего понятия. Понятие о всех этих последствиях и есть полное понятие объекта».

Из прагматистской теории мышления (принцип сомнения – веры) и теории значения вытекает концепция истины. Хотя Пирс пытался удержать прагматизм в пределах метода установления значений, в дальнейшем его поспешили применить к морали, религии, социологии, эстетике, педагогике и т. п. Идеи прагматизма получили в США широкое распространение. Однако в начале 40-х гг. XIX в. влияние прагматизма в академических кругах США ослабевает в связи с распространением неопозитивизма и др. философских течений.

ГИПОТЕЗА СЕПИРА—УОРФА – гипотеза о зависимости типа мышления и поведения членов языкового коллектива от типа языка. Исследуя языки и культуры различных индейских племен, крупнейший американский лингвист и этнограф Э. Сепир в 20-х гг. XX столетия обнаружил известное типологическое сродство между ними, которое может быть противопоставлено такому же типологическому сродству европейских языков и культур. Его последователь американский инженер Бенджамин Ли Уорф, специалист по противопожарным установкам, уже в 40-х гг. в ходе расследования крупного пожара столкнулся с тем фактом, что одной из его причин было неточное употребление слов в технической документации. Уорф заинтересовался этим, начав изучение лингвистических и этнографических материалов, связанных с проблемой языка как одной из движущих сил человеческого поведения. Он пришел к выводу, что сама структура индоевропейских языков, английского в частности, предрасполагает нас к субъектно-объектному видению мира – что не всегда согласуется с методами современной науки. Хотя Уорф был самоучкой в языкознании и этнографии, он написал ряд статей, вызвавших интерес американской научной общественности. Вспомнили, что Э. Сепир развивал аналогичные идеи, но тогда они остались незамеченными. Комплекс воззрений, связанных с именами Э. Сепира и Б. Уорфа получил название «гипотезы Сепира-Уорфа». Ее основные идеи таковы: 1) типология общественной жизни и общественного производства как типология поведения, определяется всеми институтами культуры, в т. ч. языком; 2) язык среди др. институтов культуры занимает место посредника между мышлением и общественной жизнью и общественным производством, а потому тип языка определяет тип мышления и тип поведения языкового коллектива. Исходя из этих выводов, Уорф сформулировал следующую гипотезу: современная мировая культура развилась, опираясь на европейский языковой тип, который определил тип нормативного (с европейской точки зрения) поведения и мышления. Например, в мировой культуре возобладала европейская концепция времени и европейская логика, предопределенные формами европейского языкового типа. Если допустить, что современная мировая культура развилась бы на иной лингвистической основе, то, по-видимому, создались бы иные правила мышления и т. п. Хотя рассуждение здесь приведено не вполне корректно и потому подверглось справедливой критике за имевшиеся преувеличения (напр., не учтено, что европейские языки, в отличие от индейских, располагают не только звуковыми, но и письменными знаковыми системами, а также книгопечатанием; это, конечно, само по себе меняет тип развития культуры и подрывает базу под сравнением Уорфа), тем не менее гипотеза Сепира-Уорфа сохраняет ценность в семиотике как одно из средств объяснения механизмов и источников развития культуры.

ОБЩАЯ СЕМАНТИКА – школа (или течение) в американской философии и социологии, изучающая влияние языка на мышление, а через него на поведение человека. Общая семантика была основана в 30-х гг. XX в. А. Кошибским («SCIENCE AND SANITY», 1933), основавшем в 1938 году Институт общей семантики. Последователи Общей семантики группируются вокруг журнала «ЕТС» (осн. в 1943), а также Международного общества Общей семантики (Чикаго). Общая семантика соединяет идеи философии, психологии, социологии и лингвистики. Сторонники Общей семантики видят в структуре языка причину соматических и психических расстройств, социальных бедствий (в частности, из-за разного понимания людьми значений слов). А. Кошибски (1879–1950) построил методологическую систему, сердцевиной которой были семиотические соображения. «Наука и душевное здоровье» (1933): «Достижения человечества основаны на употреблении символов. Поэтому мы должны рассматривать себя как символический, семантический вид жизни. Те, кто владеет символами, владеет миром… Отказавшись от этого, мы опустимся к уровню животных». Заслуга Кошибского в том, что он показал – употребление символов связано с глубинными слоями нервной системы. Он часто употреблял термин «невролингвистика» и «невролингвистический механизм», тем самым предсказав появление этой дисциплины и этого понятия, которое произошло десятилетия спустя. В своей книге «Язык и поведение» (1971) Ч. Моррис с полным основанием сказал, что «Наука и душевное здоровье» была «психо-биологической в своей ориентации… и ставила своей целью защитить личность от эксплуатации другими и самим собой».