Михаэль Лайтман - Постижение Высших миров

• Название: Постижение Высших миров
• Автор: Михаэль Лайтман
• Жанр: Философия
• Год: 2015
• ISBN: 978-5-17-091482-1

Кто я и для чего существую?

Откуда я, куда иду я, для чего появился в этом мире?

Возможно, что я уже был здесь?

Приду ли я снова в этот мир?

Могу ли я познать причины происходящего со мной?

Отчего приходят страдания в этот мир, и можно ли их избежать?

Как обрести покой, удовлетворение, счастье?

Каббала отвечает на эти вопросы однозначно: только в постижении духовного мира, всего мироздания, можно ясно увидеть причины происходящего с нами, следствия всех наших поступков, активно управлять своей судьбой.

Методика постижения духовного мира называется «каббала». Каббала позволяет каждому еще при жизни в этом мире ощутить и понять управляющий нами духовный мир, жить в обоих мирах. Этим человек обретает абсолютное познание, уверенность, счастье.

---

Например, утром человек обязан начать свой обычный день в учебе и работе, абсолютно убрав из своего сознания всякие мысли о высшем управлении Творца всем миром и каждым из нас. И трудиться, будто только от него зависит окончательный результат.

Но после окончания работы ни в коем случае не позволять себе воображать, что то, чего достиг, является результатом его усилий. Наоборот, должен осознать, что даже если бы пролежал весь день, все равно бы достиг того же, потому что этот результат был уже заранее задуман Творцом.

Поэтому, с одной стороны, каббалист обязан, как и все, во всем следовать законам общества и природы, но, с другой стороны, одновременно верить в абсолютное управление мира Творцом.

Все наши поступки можно разделить на хорошие, нейтральные и плохие. Задача человека – выполняя нейтральные поступки, возвысить их до уровня хороших тем, что соединяет их мысленное исполнение с осознанием абсолютного управления Творца.

Например, больной, прекрасно понимая, что его излечение полностью в руках Творца, обязан получить от известного своим опытом врача проверенное и известное лекарство и обязан верить, что только искусство врача поможет ему превозмочь недуг.

Но, приняв точно по предписанию врача лекарство и выздоровев, обязан верить, что и без всякого врача выздоровел бы с помощью Творца. И вместо благодарности врачу обязан благодарить Творца. И этим человек превращает нейтральное действие в духовное. И, поступая так во всех нейтральных действиях, он постепенно одухотворяет все свои мысли.

Приведенные примеры и разъяснения необходимы, так как подобные вопросы становятся камнем преткновения на пути духовного возвышения еще и потому, что якобы знающие принципы управления стремятся искусственно увеличить силу своей веры в вездесущность высшего управления и вместо работы над собой, дабы избежать усилий, продемонстрировать свою веру в Творца или просто по причине лени, еще до работы решают, что все во власти Творца, и потому все потуги напрасны! И, более того, закрыв глаза в якобы слепой вере, избегают этим вопросов о вере, а не отвечая на эти вопросы, лишают себя возможности духовно продвигаться.

О нашем мире сказано: «В поте лица своего будешь зарабатывать свой хлеб». Но после того как что-то заработано трудом, человеку трудно признать, что результат был независим от его труда и способностей, а вместо него все сделал Творец. И должен «в поте лица своего» укреплять в себе веру в полное управление его Творцом.

Но именно в стремлении и попытках соединить кажущиеся противоречия Высшего управления, проистекающие из нашей слепоты, именно из столкновения этих противоположных и потому непонятных нам подходов к требующимся от нас действиям, именно благодаря этим состояниям растет постигающий их и благодаря им получает новые духовные ощущения.

* * *

Состояние до начала творения сводится к существованию Единственного Творца.

Начало творения состоит в том, что в себе Творец выделяет некую точку с тем, что в будущем придаст ей отличные от себя свойства.

В этом суть творения, ибо, придав этой точке эгоистические свойства, Творец как бы изгнал ее из себя. Эта точка и есть наше «я». Но поскольку не существует места и расстояния, то удаление по свойствам воспринимается этой точкой как скрытие Творца, то есть она Его не чувствует, между ними темнота, создаваемая эгоистическими свойствами этой точки.

Эта темная пропасть воспринимается чувствами этой точки страшно безысходной, если Творец желает приблизить ее к себе. Если же Творец пока не желает приближения точки, она не ощущает никакой пропасти, и вообще расстояния от Творца, и вообще Творца, а только может воображать себе такие состояния.

Темная пропасть, ощущаемая точкой, – это обычные страдания, причиняемые нам материальными трудностями или недугами, детьми и родными – в общем, всем, что построил Творец как окружение точки, чтобы именно посредством этого окружения мог влиять на нее. Как и для чего? Чтобы показать человеку, что для его же спасения от страданий необходимо избавиться от эгоизма, Творец создает через окружающие объекты – детей, работу, долги, болезни, семейные неприятности – такое состояние страдания в точке, что жизнь кажется невыносимым грузом из-за собственной заинтересованности достичь чего-то, и возникает единственное желание – ничего не хотеть, то есть не иметь никаких личных интересов, убежать от всякого эгоистического желания, потому что оно порождает страдания.

И потому не остается никакого другого выхода, как просить Творца избавить от эгоизма, заставляющего быть заинтересованным в преодолении всех неприятностей и потому приносящего страдания.

В предисловии к Талмуду Десяти Сфирот (параграф 2) пишет Раби Ашлаг: «Но, если прислушаемся нашим сердцем к одному знаменитому вопросу, уверен я, что все ваши сомнения, надо ли изучать Кабалу, исчезнут, как будто их и не было».

И это потому, что этот вопрос, задаваемый человеком в глубине своего сердца, а не ума или учености, то есть кричащий в его сердце вопрос о его жизни, о ее смысле, о смысле его страданий, во много раз превышающих наслаждения, о жизни, когда смерть кажется легким избавлением и спасением, о жизни, в которой, если сделать простой подсчет, страдания во много раз превосходят наслаждения, о жизни, в которой не видно конца водоворотам боли, пока мы, уже полностью обессиленные и опустошенные, не покидаем ее. И кто же в конечном итоге наслаждается этим, или кому я этим даю радость, или чего еще я от нее жду?

И хотя подсознательно каждого сверлит этот вопрос, но подчас он неожиданно ударяет нас до помутнения рассудка и бессилия что-либо предпринимать, и разбивает наш мозг, и бросает в темную бездну безысходности и осознания собственной ничтожности – пока не посчастливится нам вновь найти известное всем решение – существовать далее, как и вчера, плыть по течению жизни, не особенно задумываясь о ней.

Но, как уже было сказано, такие осознанные ощущения Творец дает человеку для того, чтобы он постепенно понял, что все его несчастья, причина всех его страданий заключаются в том, что он лично заинтересован в результате своих поступков, что его эгоизм, то есть его существо, его природа заставляет его действовать во имя своего «блага», и потому он постоянно страдает от неисполненности своих желаний.

Но если бы он избавился от своей личной заинтересованности в чем бы то ни было – сразу бы стал свободен от всех пут своего существа и воспринимал бы все окружающее без всякой боли и страданий.

Методика выхода из рабства эгоизма называется каббалой. А Творец специально создал между собой и нами, между собой и точкой нашего сердца наш мир со всеми его страданиями, дабы привести каждого из нас к ощущению необходимости избавиться от эгоизма как причины всех наших страданий.

Убрать эти страдания и ощутить Творца – источник наслаждения – можно лишь при настоящем желании со стороны человека избавиться от собственного эгоизма. Желания в духовных мирах есть действия, так как истинные, цельные желания немедленно приводят к действию.

Но вообще сам Творец приводит человека к твердому и окончательному решению избавиться от всякой личной заинтересованности во всех жизненных ситуациях, заставляя человека страдать в них настолько, что единственным желанием остается только одно желание – перестать чувствовать страдания, что возможно только при отсутствии всякого личного, эгоистического интереса в исходе всех жизненных дел, встающих перед ним.

Но где же тогда наша свобода воли, наше право свободного выбора, каким путем идти и что в жизни выбирать? Да, сам Творец толкает человека избрать определенное решение. Тем, что дает ему полную страданий ситуацию, настолько, что смерть милее этой жизни, но и сил покончить с жизнью и избежать таким образом страданий не позволяет Творец, а в полной невыносимым страданием ситуации Он вдруг, как лучом солнца сквозь плотные облака, светит человеку единственным решением – не смерть, не бегство, а избавление от личной заинтересованности в исходе чего бы то ни было. Это решение вопроса, только это, приведет к покою и отдыху от непереносимых страданий.

И, конечно, в этом нет никакой свободы воли, а поневоле так выбирает человек в силу необходимости избежать страданий. А выбор и свобода решения заключаются уже в том, чтобы, чуть выйдя из состояния упадка, осуществлять уже принятое решение и, укрепляясь в нем, искать самому, уже в действии, выход из своего прошедшего ужасного состояния, чтобы целью всех мыслей было «ради Творца», поскольку жизнь «ради себя» приносит страдание. И эта непрерывная работа и контроль над своими мыслями называется работой очищения.

Чувство страдания из-за личной заинтересованности в исходе жизненных ситуаций должно быть настолько острым, что человек готов на то, чтобы «сидеть на куске хлеба, глотке воды, спать на голой земле», только бы оттолкнуть от себя эгоизм, личный интерес в жизни.