Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Божественный источник радости и счастья. Духовная Анатомия

• Название: Божественный источник радости и счастья. Духовная Анатомия
• Автор: Шри Сатья Саи Баба Бхагаван
• Жанр: Зарубежная религиозная литература и эзотерика
• Год: 2015
• ISBN: 978-5-00053-405-2

В книге собраны лекции, беседы и наставления выдающегося духовного лидера нашего времени, современного Аватара, Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, адресованные всем людям, независимо от их национальности, рода деятельности и вероисповедания. Эти прекрасные, вдохновляющие речи дают ответы на все вопросы – как жить, как молиться, как вести себя с другими людьми и каким путем идти к осуществлению главной цели человеческой жизни – познанию Бога, являющегося истинной сутью каждого из нас. В книге рассматриваются вопросы, связанные с философией и религией, моралью и этикой, проблемами образования и воспитания молодежи.

---

Нельзя утверждать, что такие качества, как воздержанность (кшама), сострадание (дайя), правдивость, способность любить и сочувствовать, присущи какой-то отдельной нации, вероисповеданию или обществу. Это – духовные качества, которые людям необходимо иметь везде и всегда.

Четыре типа чистоты

Среди качеств, которые необходимо развить в себе тому, кто стремится осознать свою Божественную природу, самым главным является всепрощение (кшама). Это качество представляет собой особую важность для каждого человека. Это высшее среди достоинств, оно включает в себя честность, праведность, доброжелательность, неспособность причинить вред и все другие добродетели.

Как обрести кшаму? Для этого необходимо иметь четыре вида чистоты:

1. Дравья сочам – чистоту окружающих предметов.

2. Maнасика сочам – ментальную чистоту.

3. Вак сочам – чистоту в речи.

4. Крийя сочам – чистоту в действиях и телесную чистоту.

Дравья сочам (чистота окружающих предметов): сюда относятся все вещи, используемые человеком, – от одежды, продуктов и кухонных принадлежностей и вплоть до жилых зданий, то есть все предметы, используемые в повседневной жизни, должны быть чистыми.

Maнасика сочам (ментальная чистота): она предусматривает полный отказ от предпочтений и неприязни, возникающих в уме. Злоба и зависть не должны иметь места. Нужно воспитывать в себе великодушие, чтобы отвечать добром на зло и никому ни при каких обстоятельствах не причинять боль. Такое поведение свидетельствует о ментальной чистоте. Современные люди полны злобы и зависти. Они не могут переносить, если другие счастливы или преуспевают, и это – свидетельства грязного, порочного ума. У людей с подобным складом ума развиваются демонические черты. Чтобы быть настоящим человеком, необходимо иметь чистый, незапятнанный ум, способный осознать, что тот же самый Бог пребывает в каждом. Люди должны понять, что чистый дух, обитающий в них самих, и та сила, которая вдохнула в них жизнь, в равной степени присутствуют в каждом человеке. У того, кто способен осознать это, ум свободен от заблуждений.

Нечестивый язык загрязняет ум

Вак сочам (чистота речи) означает, что нужно говорить правду. Речь должна быть мягкой и приятной, не следует позволять себе грубых слов. Нужно избегать и излишней болтливости. Чистота в речи подразумевает неприемлемость лжи, многословия, оскорбительного тона, клеветы и сплетен, а также слов, которые способны причинить боль другим. В наши дни чистоты в речи очень мало. Дурные мысли и непристойные слова стали теперь нормой. Нечестивый язык загрязняет ум и делает людей бесчеловечными.

Шарира сочам (телесная чистота): тело необходимо очищать, выполняя ритуал ачарана (омовение водой с произнесением имен Бога трижды и питья трех ложек воды из ладони).

Когда соблюдены эти четыре вида чистоты, то качество кшама в какой-то мере начинает развиваться.

Не имейте врагов

Однажды, когда Пандавы жили в изгнании в лесу, Бхима и Драупади подошли к Дхармарадже (старшему из братьев Пандавов) и спросили его, как он думает расправиться с их общими врагами Кауравами. Дхармараджа, стараясь их успокоить, с улыбкой отвечал: «У нас нет врагов. Наши собственные качества являются либо нашими друзьями, либо врагами. Нашими противниками могут быть и наши поступки. Мы должны стараться победить этих врагов, проявляющихся в виде дурных мыслей и дурных поступков. Наши негативные чувства отражаются на других и делают их злонамеренными. Пойми, Бхима, у нас нет врагов. Кауравы, которых ты считаешь врагами, ими не являются. Если наши сердца исполнятся добрых чувств, Кауравы станут нашими друзьями и братьями».

А вот другая иллюстрация из Махабхараты. Как-то раз Видура явился к Дхритараштре, отцу Кауравов, и сказал ему: «Дхритараштра! Ты не только слеп физически, но у тебя также отсутствует глаз мудрости. Ты, основываясь на утверждении великих мудрецов, отнесся к пяти братьям Пандавам как к сыновьям Панду. Многие не знали, что они – дети твоего брата Панду. Кроме свидетельства мудрецов, Бхишма, получивший дар Божественного видения, также подтвердил этот факт. Ты принял детей Панду в свою семью и заботился о них. Но твои сыновья не разделяли твоей симпатии к этим детям и не одобряли твое отношение к ним. Твои порочные сыновья чинили Пандавам всевозможные козни и подвергали их тяжелым испытаниям. Из-за твоей неразумной и слепой любви к сыновьям ты допускал все эти бесчинства. Если человек принимает яд, он один умирает. Если в него попадает стрела, то ранен бывает лишь он один. Но когда правитель ведет неправедную политику, то все государство гибнет. Граждане этого государства погибают вместе со своим правителем. Поддаваясь неверным советам и следуя порочным путем, ты ведешь свое царство и свою династию к гибели. Так нельзя!»

Видура предостерег царя, призывая его осознать истинное положение дел. Он не старался смягчить свои обвинения в адрес Дхритараштры. Он сказал: «Тот, кто рожден слепым или глухим и немым, у кого не в порядке психика и нетвердый ум, не имеет права управлять другими. Когда кто-то из подобных людей приходит к власти, он становится причиной всеобщей гибели. Ты – великий грешник, потому что, взойдя на престол, ты разрушаешь царство своими собственными руками».

Сатья и дхарма – основы жизни

Видура продолжал: «Дхармараджа наделен величайшей добродетелью – кшамой (всепрощением). Ты путаешь способность прощать с малодушием и трусостью. Снисходительность к чужим грехам подобна короне на его голове. Очень скоро снисходительность Пандавов приведет тебя к полному краху». Действительно, снисходительность и всепрощение в конце концов принесли Пандавам полную победу и даровали им непреходящую славу и известность. Такое всепрощение основано на четырех видах чистоты (сочам). Чистота лежит в основе праведности, которая, в свою очередь, поддерживает истину. Человеку следует твердо придерживаться истины и праведности, они должно стать фундаментом, на котором строится жизнь в этом мире.

Дхарма – это не то слово, которое можно бросать на ветер. Совсем не трудно повторять всем известные афоризмы, такие как Дхараятитхи дхармах (« Дхарма – это то, что придает силы») и Дхармо ракшати ракшитах (« Дхарма защищает того, кто защищает дхарму»). На самом деле необходимо жить согласно дхарме. Только праведное поведение является дхармой. Тот, кто живет праведно, непременно обретет внутренний мир.

Когда вы отправляетесь в города и деревни для распространения идеи дхармы, вы должны внушать людям: «Не причиняйте вреда никому. Не обижайте никого. Исполняйте свой долг с верой в Бога. Пусть ваше сердце будет чистым».

Цель жизни – это познание Бога. Но большая часть нашей деятельности связана с мирскими интересами. Единственный способ сделать все наши действия священными – совершать их, как поклонение Богу, как приношения Ему. В этом случае сама жизнь становится священной.

Вам нужно расстаться с чувством «мое» и «твое». Вы должны осознать истину, что Бог обитает в каждом человеке (эко васи сарва бхута антаратма), почувствовать всеобщее единство и делиться этим переживанием с другими.

Кого можно считать садху?

На самом деле разница между людьми семейными и саньяси (монахами-отшельниками) не имеет серьезного значения. Облачение в оранжевые одежды само по себе не делает человека преданным почитателем Господа, и простым повторением мантр не смыть грехи. Постоянно носить с собой Бхагавад-гиту и выкрикивать из нее цитаты – в этом тоже нет большой заслуги. Только человек, чьи мысли и дела находятся в гармонии, может называться садху (святым подвижником). Кто такой садху? Не просто тот, кто носит оранжевые одежды. В действительности, все святы. Все существа от рождения обладают врожденной чистотой и благочестием (садхутвой). Они должны развивать в себе эти качества и проявлять их, именно они играют решающую роль, а вовсе не одежда. Только чистота помыслов свидетельствует о том, что человек обладает садхутвой.

Нет необходимости надевать оранжевую одежду, чтобы стать садху. Важна чистота сердца. Равана облачался в одежду отшельника, чтобы похитить Ситу, чтобы этот наряд скрыл его злой замысел. Нужно менять не одежду, а отказаться от своих дурных качеств. Даже если этот процесс продвигается медленно, он принесет огромное благо. Начинать нужно в молодости.

Бог помогает, если мы молимся с чистым сердцем