Елена Тимошина - История политических и правовых учений. Курс лекций. 2-е издание. Учебное пособие

• Название: История политических и правовых учений. Курс лекций. 2-е издание. Учебное пособие
• Автор: Елена Тимошина
• Жанр: Психология, социальное

Данное учебное пособие представляет собой курс лекций, освещающих основные политико-правовые теории и доктрины, отражающих опыт прошлых поколений в исследовании проблем права, политики, государства, дающих обоснование основных понятий и терминов от теорий Древнего мира (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт) до Нового времени (Гуго Гроций, Томас Гоббс, Джон Локк, Жан Жак Руссо и др.). Пособие предназначено для студентов, аспирантов и преподавателей юридических, политологических, философских и других гуманитарных вузов и факультетов.

---

Истинные правители – те, которые умеют править. «Цари и правители, – говорил Сократ, – не те, которые носят скипетр или избраны кем попало, или получили власть по жребию, или насилием, или обманом, а те, которые умеют управлять» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. 3. IX. 10). Сократ не симпатизирует какой-то определенной форме правления, хотя и проводит четкое различие между ними. «Монархию и тиранию Сократ считал формами правления, – пишет Ксенофонт, – но и находил между ними разницу: правление при добровольном согласии народа и на основании законов государства он считал монархией, а правление, навязанное и не на основании законов, а по произволу правителя, – тиранией. Где должностные лица выбираются из людей, исполняющих законы, такой государственный строй он считал аристократией; где на основании ценза – плутократией; где из всех граждан – демократией» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. 4. VII. 12). В дальнейшем Платон и Аристотель сделают проблему классификации форм правления одной из основных в своем творчестве. Но у Сократа она осталась на периферии интересов.

Сократ пережил взлет и начало падения афинской демократии, победы и страшные поражения афинского оружия. Как истинный афинянин, как патриот он не мог взирать на это равнодушно. Беды Афин он связывал с некомпетентностью управления. Жребий – вот основной способ выборов должностных лиц в Афинах. Практически каждый афинский гражданин в течение жизни занимал ту или иную должность. Поэтому чаще всего у власти оказывались люди, ничего не смыслящие в государственном управлении и не такие последовательные защитники законности, как Сократ, а главное, не только не стыдящиеся своего невежества, но и не понимающие своей полной непригодности к делу управления полисом. Таким образом, политические решения в Афинах принимают люди незнающие, а значит, недобродетельные и не различающие добра и зла. Чего же стоят тогда их решения, законы, которые они принимают? Можно понять Сократа, когда он говорил на суде, что никогда не участвовал в заговорах и восстаниях, которые случались в Афинах, – это констатация факта. Но как понять его утверждение «что законно, то справедливо»?

§ 3. Проблема соотношения законного и справедливого

В «Разговоре с Гиппием о справедливости» Сократ отождествляет законное и справедливое. Соответственно гражданин, соблюдающий законы, поступает справедливо, а нарушающий их – несправедливо. Он решительно возражает Гиппию, утверждавшему, что законы, которые постоянно отменяются и изменяются, не достойны уважения. Вот этот знаменитый монолог Сократа: «Государство, в котором граждане наиболее повинуются законам, и в мирное время благоденствует, и на войне неодолимо. Далее единодушие граждан, по общему мнению, есть величайшее благо для государства; очень часто там совет старейшин и лучшие люди увещевают граждан быть единодушными; везде в Элладе есть закон, чтобы граждане давали клятву жить в единодушии, и везде эту клятву дают. Думаю я, это делается не для того, чтобы граждане присуждали награду одним и тем же хорам, чтобы хвалили одних и тех же флейтистов, чтобы отдавали преимущество одним и тем же поэтам, чтобы вообще находили удовольствие в одних и тех же предметах, но чтобы повиновались законам. Если граждане соблюдают их, то государства бывают очень сильны и благоденствуют; а без единодушия ни государство, ни домашнее хозяйство процветать не могут. Обратимся к частной жизни: кто реже подвергается наказанию со стороны государства, кто чаще получает награды? Тот, кто повинуется законам. Кто в суде реже проигрывает дела, кто чаще выигрывает? Кому лучше можно доверить охрану имущества, сыновей, дочерей? Кого государство в целом в своем составе признает более заслуживающим доверия, как не того, кто соблюдает законы? От кого скорее могут получить, что следует по праву, родители, родные, слуги, друзья, сограждане, иноземцы? Кому неприятели больше поверят при заключении перемирия, договора, соглашения о мире? С кем всякий охотнее вступит в союз, как не с тем, кто соблюдает законы? Кому союзники скорее вверят предводительство на войне, начальство над гарнизоном, свои города? От кого скорее можно рассчитывать получить благодарность за оказанное благодеяние, как не от того, кто соблюдает законы? Кому скорее можно оказать благодеяние, как не тому, от кого надеешься получить благодарность? С кем всякий больше захочет быть в дружбе, как не с таким, и с кем меньше хочешь быть во вражде? С кем всякий меньше захочет воевать, как не с тем, с кем больше желает быть в дружбе и меньше всего во вражде и с кем очень многие желают быть друзьями и союзниками и очень не многие – ненавистниками и неприятелями на поле боя? Итак, Гиппий, мое мнение таково, что законное и справедливое – одно и то же; если ты держишься противного мнения, скажи» (Ксенофонт. Воспоминая о Сократе. 4. IV. 16–18).

Гиппий соглашается с Сократом, впрочем, иначе в воспоминаниях Ксенофонта быть и не могло. Однако получается, что справедливость приобретает некую утилитарность. Справедливо то, что полезно, а полезно соблюдать законы. Это нужно как государству в целом, так и каждому отдельному гражданину и всем, кто общается с законопослушными гражданами. Таким образом, путь следования законам – путь к благой, т. е. в данном случае к полезной жизни. Не меняют сути дела и дальнейшие рассуждения о неписаных законах, тех, которые одинаковы у всех людей, потому что установлены богами. Гиппий с Сократом перечисляют законы, обязывающие людей чтить богов, родителей, запрещающие кровосмешение, требующие платить добром за добро. Эти законы тоже нарушаются, но нарушители в конечном счете вредят самим себе. «Значит, Гиппий, – заключает Сократ, – и богам угодно, чтобы законное и справедливое было одно и то же» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. 4. IV. 25).

Многие специалисты по античной философии полагают, что Ксенофонт преувеличил утилитаризм Сократа. Возможно, это так. Но, с другой стороны, если исполнять закон полезно и в этом заключается справедливость, то какую пользу можно извлечь для себя, исполняя заведомо несправедливый приговор суда? Известно, что приговоренный к смерти Сократ отказался от побега и испил чашу с ядом. Обвинения, выдвинутые против Сократа, были нелепы: развращение молодежи и безбожие. Более того, отчасти они носили личный характер: главный обвинитель Анит не раз пытался полемизировать с Сократом, но каждый раз неудачно. Сократ отверг все обвинения и ни в чем не признал себя виновным. Суд же приговорил его к смертной казни. Однако Сократ, имея полную возможность даже не бежать из тюрьмы, а просто покинуть камеру и соответственно Афины, в течение месяца ожидает исполнения приговора, а дождавшись, кажется, даже с облегчением выпивает чашу с цикутой. Почему он так поступил, делается понятным из платоновского диалога «Критон».

Критон, ровесник и старый друг Сократа, уговаривает его бежать и приводит в пользу этого, казалось бы, несокрушимые аргументы. Он говорит, что Сократ предает самого себя, не спасаясь, когда можно спастись, бросает на произвол судьбы своих детей, оставляет худую славу о своих друзьях, ибо большинство может подумать, что они просто не захотели спасти его. Сократ не соглашается с другом. Он не заботится о том, что скажет большинство: «оно не может сделать человека ни разумным, ни неразумным, а делает что попало» (Платон. Апология Сократа. 44d). Вообще, для спасения жизни не все средства хороши. «Подумай-ка ты опять вот о чем, – говорит Сократ Критону, – стоим ли мы еще или не стоим за то, что всего больше нужно ценить не жизнь как таковую, а жизнь достойную?» (Платон. Критон. 48а). Жить достойно означает жить справедливо, т. е. не творить зла.

В чем же и для кого заключается зло в побеге Сократа? Счастливы были бы дети, друзья; любой город, доказывал Критон, был бы рад оказать гостеприимство великому философу. Нет, все это не так! Только достойная жизнь может принести счастье. А то, что предлагает Критон, недостойно, ибо нарушает справедливость. Кажется, здесь заключено некоторое противоречие. Ведь приговор несправедлив, хотя и вынесен большинством голосов, что, впрочем, для Сократа – не критерий справедливости. Можно вспомнить и о том, что он полагал, что лучше подчиняться несправедливости, чем творить ее. Но в данном случае это мало что объясняет. Почему бежать от исполнения несправедливого приговора означает творить несправедливость? В поддержку своей точки зрения Сократ апеллирует к Законам и Государству. Что сказали бы они, если бы узнали о задуманном побеге? Они бы возмутились. «Или тебе кажется, – спросили бы они у Сократа, – что еще может стоять целым и невредимым государство, в котором судебные приговоры не имеют никакой силы, но по воле частных лиц становятся недействительными и уничтожаются?» (Платон. Критон. 50b). Далее Законы напоминают Сократу, что благодаря им его отец получил в жены его мать и он, Сократ, появился на свет, был воспитан и образован, наделен различными благами. Постепенно Законы сливаются с Отечеством, которое ставится даже выше родителей: все, что оно велит, следует исполнять.