Павел Амурский - Ваша жизнь? Книга 3. Пустое и открытое сердце

• Название: Ваша жизнь? Книга 3. Пустое и открытое сердце
• Автор: Павел Амурский
• Жанр: Русское современное
• Год: 2016
• ISBN: 978-5-00071-580-2

Эта книга познакомит вас с практиками внутреннего характера, аспектами социальной жизни и поведения. В предыдущих книгах вы прочитали о чистоте сердца, о легкости его, в некоторых местах я упомянул и о пустом и открытом сердце. Последние два понятия я буду подробно раскрывать в этом труде. Первые две книги необходимы не только для пополнения кругозора, но необходимым является усвоить все предложенное на своем собственном опыте, прочувствовать. Для внутренних практик недостаточно иметь просто интерес, недостаточно иметь просто стремление, недостаточно иметь просто желание. Необходимо подготовить себя, как моете сосуд, чтобы хранить чистую воду. Необходимо удостовериться, что главной задачей для вас является стать духовномыслящим человеком, а не ограничиваться лишь накоплением информации для анализа и оценки. Люди спешат и часто мечтают о волшебной практике, что позволила бы им прочувствовать счастье как можно скорее. Все это будет мимолетным и несовершенным, если восходите непоследовательно. Школа нужна везде. Внутренние практики не являются чем-то отдельным от социальной жизни. Сердечное мышление нужно. Образ жизни нужен. Особое понимание единства с людьми, а не различие между нами требуется. Необходимо прийти к состоянию, когда каждый ваш день наполнен движением – «сейте разумное, доброе, вечное».

---

Больше будьте немым наблюдателем, да все примечайте, что в уме да в сердце вашем. Ум должно чаще в сердце опускать и охлаждать его теплом сердечным. Знания в пустоту уходят, если не учимся применять их сердечно. Эхом в нас лишь они остаются и прискорбно лишь можем сказать «да, где-то я такое читал», «где-то я уже это слышал, но точно не помню, где…».

Умеренность

18 ноября 2011

Излишнее количество соблазнов и услады для тела и эго нашего, есть у каждого из людей. Проявить умеренность, не для отказа от этих соблазнов, но в желании приблизиться к Духу вашему. Исключить излишнее. Есть то, что необходимо телу, есть то, что необходимо Духу. Не стоит ни умолять, ни проявлять излишества в потребностях. Излишнее легко понять, когда от хорошего желаем лучшего, от добра – добра ищем. Когда голодны, лишь поесть нужно. Мы же, часто, проявляем излишнюю нескромность и ненасытность. Так и в личных делах, и на работе. Когда думаете о духе? Когда думаете сердцем? Слова Дона Хуана об умеренности война:

«Непреклонное намерение состоит из (1) умеренности, (2) трезвости суждения и (3) недостатка свободы вводить новшества».

«Безупречность, как я говорил тебе уже много раз, не является нравственностью, – сказал он. – она только похожа на нравственность. Безупречность – это просто наилучшее использование нашего энергетического уровня. Естественно, она требует умеренности, содержательности, простоты, невинности, и превыше всего она требует отсутствия самоотражения. Все это звучит как учебник по монашеской жизни, но это не так».

«Для смягчения каждому ученику необходимы сила и умеренность».

Любить и быть любимыми

20 ноября 2011

Любовь, это когда меня любят по-настоящему. Любовь, это когда меня любят так, что я счастлив. Любовь, это когда ради меня готовы сделать все что угодно, от мелочи до крупного. Любовь, это когда меня принимают таким, какой есть и не осуждают. Любовь, это когда второй человек дополняет меня и не угнетает своим поведением. Любовь, это когда второй человек понимает и поддерживает меня во всех начинаниях. Любовь, это когда человек не требует от меня большего, чем я могу…

Я, я, я, меня, меня, меня… Умеем ли мы сами любить? Умеем ли мы быть любимыми? Неужели нам не нужно этому учиться? Кто хочет в паре быть больше любимым – тот не учится. Спросите если, что нужно больше, любить или уметь принимать любовь? Отвечу – любить, как Он – быть полностью открытым, принимая любовь; и пустым, отдавая себя полностью. Это не слишком высоко для обычного человека, это лишь тот вектор, который будет приводить вас к безупречности поведения.

Боль в сердце от внутренней молитвы

Бывает боль в сердце при творении внутренней молитвы. Представьте каждую вашу мысль в виде песчинки. Сколько мыслей и чувств передал ум сердцу за всю жизнь? Разве может сердце у нас быть легким? Сердце тяжелое, от суеты жизни, от каждой мысли суетной, ежеминутной. Потому и боль может возникать, что тяжесть эту, которую уже и не чувствуем, но принимаем за нормальное состояние свое, тяжесть эту молитвой разрушить пытаемся, облегчением; свободу сердцу пытаемся подарить молитвой внутренней. Улыбка поможет. Молитесь с улыбкой, победившей плач. Это не та улыбка, на которую обращаете внимание, и не та, что растягиваем на все лицо, но это состояние внутреннее, когда чувствуете внутри свет такой улыбки, и вам от этого спокойно и уверенно действуется.

Польза душевная – внутренняя. Польза эгоистичная – внешняя

Да ты просто люби и все. Опыт святых отцов

– Я сегодня узнал про Иисусову молитву. Книгу написал крестьянин 19-го века. Имя неизвестно. Книга очень интересная в плане опыта, как прийти к покою на уме, к возможности научиться думать сердцем.

– Да, но есть люди, которые счастливы всю жизнь, они просто работают, они просто радуются и не унывают в трудностях. Их можно назвать жизнелюбами с добрым сердцем.

И при этом они могут и не изучать ничего из духовного. Просто любить нужно и все. Остальное приложится.

– Просто любить. А что тебе дали эти слова? Я думаю, ни один мудрый старец не скажет лишь это, но скажет, что необходимо изучать любовь. Поскольку фраза «просто люби» то же самое как «хочу быть здоровым». У нас все просто любят, когда влюблены, когда сочетаются в браке. Но где эти счастливые браки сейчас?

– Значит, не было любви.

– Интересно, как вообще можно понять, что она была? Или что она есть? Знаешь, на самом деле все уже любят, просто каждый так, как умеет – так, как дано ему в умениях любить от Бога. Но святые отцы, которые дошли до истинного счастья в своем сердце – счастья, которое никогда не убывает, они ведь пишут простым мирянам, всем нам, об этом пути к такому счастью. Неужели бесполезны все эти писания? Неужели лишь для них самих все это было важным? Неужели их желание научить простых людей, пусть даже и добрых и жизнерадостных, научить нескончаемому счастью в сердце – глупость и излишнее занятие? Думаешь, они не знают, что все уже любят? Знают, но почему тогда стремятся направить нас двигаться дальше? Вот человек, как ты говоришь, жизнелюб и добр, он имеет намного больше, чем те, кто озабочен курсом валютных единиц и собственными накоплениями, имеет намного больше, кто озабочен поиском счастья и тех, кто печалится. Имеет намного больше, потому что любит жизнь, и ему просто некогда скучать, у него всегда найдется то, что доставит ему радость в труде. Такие люди обычно певучи и трудолюбивы, терпеливы, оптимистичны и сознательно радостны. И вот, имея такого человека в пример, находятся подобные им, кто осуждает или унижает желание других людей идти путем святых отцов. «Да ты просто люби» – говорят они. «Нам бы со своей жизнью разобраться, а не труды еще читать каких – то отцов», «у меня своя жизнь, свои проблемы и я их должен сам решить их и научиться любить сам. Не знаю как, но сам. Бог поможет». Почему мы осуждаем или унижаем или недооцениваем это желание [святых отцов], но не думаем при этом, что такой жизнелюб и оптимист получился из-за своего стремления к духовному пути в своих прошлых жизнях. Тот, кто говорит «ты просто люби» – любит ли он сам, как любит святой отец? Счастлив ли он сам, как счастливы святые люди? Или обычным людям необязательно стремиться к такому состоянию святости? Главное добреньким быть, терпеливеньким, и любящим? А что это значит любящим? Те, кто обычно говорят «Да ты просто люби и все», возможно вкладывают смысл «Да меня бы кто-нибудь любил по-настоящему и все, был бы я счастлив»?

Все хотят счастья. Это заложено в нас как основной принцип в желании жить. В нас заложено три основных принципа, как своеобразная форма жажды: мы хотим «Существовать», мы хотим «Сознавать», мы хотим получать «Блаженство». Если хотим идти духовным путем, путем сознательно думающего, улыбчивого и простодушного сердца, нам нельзя считать, что мы уже знаем все о достижении счастья или мы знаем то, что такое «любить». Святые люди прошли большой и трудный путь в понимании человеческого тела, ума и сердца. У них всегда есть чему поучиться.

(Мы часто ограничиваемся вопросами о том, как научиться любить друг друга, в отношениях мужчины и женщины. И часто мы вкладываем в слово любовь – только определенное поведение и отношение друг к другу. Тем не менее, нужно понять, что любовь – это в первую очередь внутреннее состояние самого человека, но не отношение).

Но мы ленимся на самом деле, и думаем, что это не обязательно. Тем временем жизнь не вечна, и понять этот огромный путь святых отцов невозможно за недельку до смерти. Вспомните Вовку из мультфильма «Вовка в тридевятом царстве». Всему нужно учиться и всегда есть учитель, или в виде книг или в виде наставника, или в виде жизненных ситуаций – так же как и у ребенка есть родитель.

Мы взрослеем и думаем, что поумнели, думаем, что уже самостоятельны и нам не нужна помощь. Но лишь случится горе или беда тяжелая или просто тяжело у нас на душе, так маму в мыслях зовем, Бога ли зовем, просим помощи у ближних, и плачем как дети. Не думайте, что умнеем – лишь глупеем, если закрываем глаза на опыт мудрых старцев. Невозможно научиться самому за столь короткую жизнь. Невозможно самому себе сказать, что знаешь о любви все, если не глуп. Необходимо учить и повторять труды их и не ради награды, не ради самого этого счастья, но лишь потому, что это просто путь вашей жизни:

«Но даже и желания ради царства небесного, если кто станет совершать спасительные подвиги, то и это святые отцы называют делом наемническим»

О молитве

«А что такое молитва? и как научиться молиться? – на сии, хотя и первейшие и самонужнейшие вопросы, весьма редко у проповедников сего времени можно находить обстоятельные объяснения; поелику они труднее для понятия всех вышеисчисленных их рассуждений и требуют таинственного ведения, а не одной токмо школьной научности. Да что еще всего сожалительнее, что суетная стихийная мудрость заставляет измерять Божие мерилом человеческим».