Мехди Санаи - Мусульманское право и политика. История и современность

• Название: Мусульманское право и политика. История и современность
• Автор: Мехди Санаи
• Жанр: Политика
• Год: 2016
• ISBN: 978-5-906016-94-2

Предлагаемый вниманию читателя сборник составлен на основе лекций, читавшихся автором в течение нескольких лет на кафедре философской и политической мысли Востока ГАУГН. Современная международная, а также внутрироссийская ситуация придает особую актуальность рассмотрению тесной взаимосвязи ислама с правом и политикой. Первая глава данной книги демонстрирует неразрывность этой взаимосвязи как одну из фундаментальных специфических особенностей мусульманского вероучения. Вторая глава посвящена традиционной постановке проблем мусульманской юрисдикции и ее методологии. В третьей главе изложена история политической мысли в исламе. Заключительная четвертая глава характеризует особенности современного политического мышления. Поскольку автор является иранским ученым и политическим деятелем, в лекциях особое внимание уделено шиитским воззрениям, сопоставленным с позициями суннитского ислама. Лекции снабжены примечаниями, позволяющими сопоставить точку зрения автора с подходом и оценками, принятыми в отечественном исламоведении.

2-е издание, дополненное.

---

Культурные и политические отношения исламского мира с Испанией, Сицилией, Византией, а также крестовые походы на Ближнем Востоке послужили распространению исламской культуры, что, в свою очередь, оказало существенное влияние на развитие мировой цивилизации.

Свод исламских наук

Сначала попытаемся кратко осветить понятие «ал-‘улум ал-исламиййа» (исламские науки). Имеется несколько определений этого понятия.

1. Науки, предметом изучения которых являются принципы и религиозные догмы ислама. К ним относятся: тафсир ал-Кур’ан (изучение и комментирование Корана), ‘илм ал-хадис (хадисоведение), калам (букв.: речь, разговор, здесь: спекулятивная теология), или ‘илм алкалам (наука о каламе), ал-фикх (мусульманское право) и др.

2. Совокупность перечисленных выше наук вместе с научными дисциплинами, являющимися введением, или предпосылкой к ним, арабский язык и литература, ‘илм ал-мантик (логика), грамматика, усул ал-фикх (методология исламского права) и другие.

3. Совокупность всех наук, развивавшихся и распространявшихся в исламском обществе (математика, естественные науки, литература, а также медицина, астрономия и др.).

Второе определение представляется нам наиболее емким и полным. Приступим к краткому рассмотрению исламских наук согласно этому определению.

Калам (букв. – речь, разговор) – спекулятивная теология, в основе которой лежит разум как главный способ решения религиозных вопросов. Традиционно учение калама подразделяют на три вектора:

а) ал-‘ака’ид (убеждения) включает религиозные догматы, с которыми мусульманин должен быть знаком и в которые он должен верить, среди которых ат-таухид (единобожие), ан-нубувва (пророчество) идр.

б) ал-ахлак (нравственность) – этические нормы поведения и духовные качества (справедливость, богобоязненность, смелость, верность и др.).

в) ал-ахкам (установки, предписания) – нормы практической жизни (ежедневная пятикратная молитва, пост, бракоразводный процесс, наследование и т. д.).

В качестве религиозно-научной дисциплины калам формировался в первой половине VIII в., когда его начал преподавать своим слушателям известный богослов и аскет-суфий ал-Хасан ал-Басри (642–728).

Первым вопросом, вокруг которого развернулись споры между мутакаллимами (знатоками калама), был вопрос о свободе выбора (ихтийар) и принуждении, необходимости (джабр). Другими словами, дискуссии разгорались вокруг важных теологических понятий «предопределенность» и «деяния». Тех, кто верил в относительную свободу (ал-кадар – мера, величина, степень) воли личности и самостоятельности, стали называть кадаритами, а тех, кто ратовал за необходимость и предопределенность, – джабаритами. Эти споры в дальнейшем возникали неоднократно в теологии, естествознании и обществоведении.

В зависимости от применяемой методологии и направления аргументации калам подразделяется на рациональный (‘аклийй), опирающийся в основном на доводы разума, и повествовательный (наклийй), ссылающийся в основном на Коран и хадисы и другие первоисточники. А мутакаллимы по своим убеждениям подразделялись на му‘тазилитов (обособившиеся, отделившиеся) и аш‘аритов (последователи школы Абу-л-Хасана ал-Аш‘ари (873–935)).

Учение му‘тазилитов возникло в первой половине VIII в. Основоположниками этого течения в исламе были ученики ал-Хасана ал-Басри – Васил ибн Ата’ ал-Газзал (ум. в 748 г.) и Амр ибн ‘Убайд (ум. в 761 г). Му‘тазилиты основывали свою методологию (‘илм ал-усул) на логике аргументации и исходили из того, что все действия, независимо от божественной природы, обладают благими и неблагими (положительными и отрицательными) сущностными качествами. Му‘тазилиты были убеждены, что человек свободен в своих деяниях, причем свобода – следствие божественной справедливости, в том, что человек обязательно получит воздаяние за совершенные поступки, а также в необходимости всеми средствами содействовать торжеству добра и бороться со злом. Все это сближало их религиозные убеждения со светской политикой.

Периодом расцвета му‘тазилизма считается VIII–XIII вв. Виднейшими представителями его были Абу-л Хузайл ал-‘Аллаф (ум. В 841 или 849 г.), ан-Наззам (ум. в 835–836 или 845 г.), ал-Джахиз (ум. В 869 г.), аз-Замахшари (1075–1144).

С идеями му‘тазилитов совпадали воззрения шиитов, которые во многих вопросах религиозно-мировоззренческого плана также опираются на аргументацию рационального характера[27]. Видными шиитами-мутакаллимами были Хишам ибн ал-Хакам (ум. в 814 г.), аш-шейх ал-Муфид (ум. в 1022 г.), аш-шариф ал-Муртада (ум. в 1044 г.), Насир ад-дин ат-Туси (1201-1273-74) и др.

Ал-Аш‘арийа как целостное учение и одна из основных школ калама формировалась в X в. на основе школы известного теолога ал-Аш‘ари – эпонима этой школы.

В мировоззренческом плане аш‘ариты утверждали приоритет разума (‘акл) перед религиозной традицией (накл) и оставляли за шари‘атом фактически лишь функцию регулятора практической жизни мусульман, отрицая при этом слепое следование религиозным догмам. Они не признавали существование естественных причинно-следственных связей между явлениями (детерминизм), но это не означало для них перехода на позиции индетерминизма.

Учение аш‘аритов отличалось от учения му‘тазилитов определенным подходом к решению ряда вопросов. Они признавали извечность некоторых божественных атрибутов, таких как знание, воля; отрицали «сотворенность» Корана в отношении «смысла»; стремились согласовать точки зрения кадаритов и джабаритов; признавали возможность «лицезрения» (ру’йа) праведниками Бога в потустороннем мире, отрицая вместе с тем возможность объяснения этого[28].

Наиболее известными представителями школы аш‘аритов были Ибн Фурак (ум. в 1015 г.), Абу Исхак ал-Исфара’ини (ум. в 1027 г.), аш-Шахрастани (ум. в 1153 г.), Фахр ад-дин ар-Рази (ум. в 1209 г.) и др.

‘Илм ал-мантик (букв. – логика) – одна из наук, пришедшая в систему исламского мира из античной культуры. Она служит одной из вводных дисциплин в системе исламского учения и представляет собой совокупность правил и законов, предупреждающих ошибки и погрешности при аргументации и выводах.

Создание и систематизация этой науки приписывается Аристотелю, но, распространившись среди мусульман, она приобрела религиозную окраску. Специальный трактат под названием «Логика» из книги Ибн Силы «Китаб аш-Шифа’» («Книга исцеления») переведен упомянутым выше христианином Хунайном ибн Исхаком.

Среди мусульманских ученых, занимавшихся исследованиями в области логики, были ал-Фараби и ал-Кинди, которые оказали заметное влияние на рост интереса мусульман к этой науке. Позднее логика как наука развивалась благодаря научным трудам Зайн ад-дина ас-Сави (IX в.), Ибн Араби (1165–1240), Ибн Таймийи (1263–1328) и др.

Фалсафа (философия) – учение, основанное на разуме и ориентированное на античные модели философствования. Философия как система наук была заимствована арабами, в основном, у греков[29]. Тогда она включала в себя рациональную (логическую) группу знаний (теологию, математику, естествознание, политику и нравственность) и отличалась от так называемых повествовательных наук (ал-фикх и хадисоведение). Отметим, что фаласифа слыли среди современников знатоками всех наук своего времени.

Философия была широко распространена среди му‘тазилитов и шиитов и почиталась ими как наука. АиТариты же в связи с относительным неприятием ими рационализма объявили борьбу с ней[30].

Исламская философия подразделялась на два направления: манила’ (букв.: ходоки; здесь: перипатетики), основанное на учении Аристотеля, и ишрак («сияние», «озарение»), основанное на философском учении Платона и учении неоплатонистов Александрийского научного круга[31].

В мусульманском мире главой направления машша’ считался иранский ученый-энциклопедист Абу ‘Али Ибн Сина, а лидером ишракизма был признан аш-шейх Шихаб ад-дин ас-Сухраварди (род. в 1155 в Иране – казнен в 1191 г. в Сирии за свои философские убеждения и за благосклонное отношение к зороастрийскому учению). Видными представителями ишракизма были также Кутб ад-дин Ширази (ум. в 1316 г.) и Шаме ад-дин Мухаммад Шахрзури (конец XIII – первая половина XIV в.).

Принципиальная разница между этими двумя направлениями состояла в методологии исследований. В ишракизме аргументация и мышление считались недостаточными для исследования, а главными основаниями являлись духовное рвение и стремление к самосовершенствованию; тогда как основополагающим принципом в методах исследования машша’ была аргументация.

Большинство исламских философов придерживалось учения машша’. Ал-Кинди, ал-Фараби, Ибн Сина, Насир ад-дин ат-Туси, Мир Дамад (ум. в 1632 г.), Ибн Рушд были сторонниками этого учения. Самый выдающийся из них – Ибн Сина, чьи сочинения «Китаб аш-Шифа’» («Книга исцеления»), «Ал-Ишарат ва-т-танбихат» («Указания и наставления»), «Ан-Наджат» («Спасение»), «Даниш-нама» («Книга знаний»), «‘Уйун-ал-хикма» («Родники мудрости») и «Ат-Та‘ликат» («Толкования») были посвящены именно этому учению.