Николай Посадский - Страсти

• Название: Страсти
• Автор: Николай Посадский
• Жанр: Религия
• Год: 2017
• ISBN: 978-5-906853-93-6

Познание себя – это основа духовной жизни. Однако увидеть свои грехи не так просто. И еще труднее бывает разглядеть в себе то, что их порождает, – укоренившиеся в душе страсти. В этой книге рассказывается о недугах, поражающих человеческую душу, – страстях и греховных навыках, отдаляющих от Бога и лишающих вечной жизни.

Издание предназначено для самого широкого круга читателей.

---

Страсти Составитель Н.С. Посадский

Рекомендовано к публикации

Издательским советом

Русской Православной Церкви

ИС Р16-612-0470

О страстях

Познание себя, своих грехов – это основа духовной жизни. Недаром преподобный Исаак Сирин говорит, что тот, кто осознал свой грех, выше сподобившегося видеть Ангелов и даже воскрешающего мертвых. Это значит, что видеть свои грехи очень трудно. Однако еще труднее разглядеть в себе то, что их порождает, – укоренившиеся в душе страсти.

Тот же преподобный говорит: «Как дети не рождаются без матери, так страсти не рождаются без парения мысли и совершение греха не бывает без собеседования со страстями». Страсти же эти могут так обладать человеком, что зло проявляется в делах, словах и сердечных помышлениях, и тогда уже все существо порабощается закону греховному, о котором пишет апостол Павел: но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих (Рим. 7, 23).

Страсти, как порождение греха, коренятся либо в естестве человека, как, например, чревоугодие, блуд, либо в духовной его природе, как сребролюбие, гордость. В человеке обычно преобладает одна какая-либо особенно пагубная страсть, которая уже порождает другие. Из этих пагубных страстей отцы выделяют восемь главных: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость, о которых они и преподают подробное учение.

Святые отцы пишут, что есть три вещи, около которых кружатся все человеческие желания и утехи, то есть яства, деньги и слава, которыми сатана всегда и ввергает людей в бездну погибели. Поэтому победивший страсти сластолюбия, сребролюбия и славолюбия низлагает и побеждает затем все виды страстей.

Преподобный Марк Подвижник говорит, что у кого ум ослепляется этими тремя страстями, тремя дщерями пиявицы, тот связуется делами житейскими (2 Тим. 2, 4), ибо «подобен человеку, который хочет соломою потушить пожар»[1].

Надо всегда помнить, как учит преподобный Максим Исповедник, что «ни ум, ни естественное понимание вещей, ни вещи, ни чувства не суть зло, ибо то суть все Божии создания». Злом же является страсть.

Известно, что страсть чревоугодия и пресыщения породила у жителей Содома другие страсти, которые привели их к погибели. Святые отцы согласно учат, что страсть многоядения, как матерь страстей, порождает в первую очередь сильнейшую блудную страсть. Вообще же движения плоти, по учению преподобного Антония Великого, могут происходить не только от слишком обильного питания, но и от естественного, прирожденного человеку действия, а также от злых духов.

Усиливается блудная страсть от празднословия, тщеславия, многоспания, щегольства, смехотворства, вольности в обращении. В борьбе с этой страстью, как учат святые отцы, необходимо во всем проявлять воздержание. Так, авва Исаия пишет: «Если борет тебя блуд, перетруждай себя непрестанно бдением, алчбой и жаждой и смиряйся перед всеми», если «чья красота телесная начнет влечь сердце твое или похотение жены, вспомни о зловонии (какое будет во гробе) – и успокойся».

О значении воздержания он же говорит, что «если бы Гедеон не велел сокрушить водоносов, то не видать бы было света свечей; так, если человек не презрит тела своего, то не увидит света Божества».

Бывает, однако, что демон блуда «насильнейше нападает на воздержников», особенно на тех, которые не имеют внутреннего молитвенного трезвения. «Так в отношении к блудным страстям, – как учит святитель Григорий Палама, – если не иссушить источника помыслов внутри молитвой и смирением, а только постом и умерщвлением тела вооружиться против них, то безуспешно будешь трудиться».

А преподобный Иоанн Лествичник, говоря о блудной похоти, поучает, что плотские страсти обуревают малоопытных от многоядения, средних – от высокоумия, а приближающихся к совершенству – только от осуждения.

Корнем всех зол может быть и страсть сребролюбия (см. 1 Тим. 6, 10). Гиезий мог бы получить дар пророческого служения, но за страсть сребролюбия наказан проказой (ибо показал душу, тайно зараженную духовной проказой). Страшен пример и сребролюбца Иуды. Он привык по своему сребролюбию похищать из вверенного ему ковчежца – стал маловером и продал Спасителя за тридцать сребреников. Сребролюбец стал предателем, потерял свое апостольское достоинство и окончил жизнь самоубийством. За ту же страсть сребролюбия, соединенную с ложью и маловерием, Анания и Сапфира навлекли на себя смерть (см. Деян. 5, 1–5).

Итак, большую пагубу для души таит в себе страсть сребролюбия, ибо она рождает ложь, клятвопреступление, воровство, нарушение верности Богу.

Пагубна для нас и страсть гнева, ибо всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду (Мф. 5, 22), потому что кто не долготерпит, а сам за себя мстит, тот как бы осуждает Бога в недостатке правосудия. Нужно, как учит преподобный Иоанн Кассиан, «прежде всего уверовать, что гневаться не подобает ни под каким видом, ни по праведным, ни по неправедным причинам, зная, что коль скоро неточный наш свет, свет нашего сердца, будет помрачен тьмой его, то мы тотчас потеряем и свет различения вещей, и твердость благоразумия, и благопристойность, и мерило правды; потом держать убеждение, что если дух гнева замедлит в нас, то вследствие того неизбежно помутится чистота духа нашего, а он никак не может быть храмом Духа Святого; наконец, помышлять и о том, что нам, пока пребываем в гневе, никак нельзя будет молиться, ни изливать пред Богом прошения свои», тогда как апостол Павел заповедует нам всегда пребывать в молитве, говоря: непрестанно молитесь (1 Фес. 5, 17) и: чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения (1 Тим. 2, 8).

Поэтому Слово Божие учит: Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца… не имеет жизни вечной, в нем пребывающей (1 Ии. 3, 15). Бояться нужно гнева, при котором теряется духовное рассуждение (см. Пс. 6, 8), потому что гнев гнездится в сердце глупых (Еккл. 7, 9).

Так, Самей, одержимый безумной яростью, злословил Давида и бросал в него камни, а кроткий царь смиренно терпел своего раба, подавая нам пример того, как надо переносить страсть гнева. Впрочем, святые отцы не возбраняли гневаться, не согрешая, на диавола, как пишет авва Евагрий: «Гнев по природе назначен на то, чтоб воевать с демонами».

Страсти же так связаны между собой, что гнев может породить печаль. Ее авва Евагрий уподобляет ехидне, яд которой уничтожает другие яды, ибо страсть эта отвращать может от суетных благ мира и от всякой утехи. «Но когда он (дух печали) долго и сильно томит, – говорит авва Евагрий, – тогда порождает помыслы, которые советуют отшельнику извести душу свою или понуждают ее бежать далеко от места того, что, страдая, и помыслил некогда Иов, будучи томим от него. Однако этот томящий людей дух бывает причиной и покаяния, для чего апостол Павел и предал коринфского кровосмесителя демону печали.

Печаль иногда случается по причине неисполнения желания и вызывает ропот, отвращает от занятий богоугодными делами, помрачает разум. Об этой страсти Божественный Дух так говорит: якоже молив в ризе и червив в древе, тако печаль мужу вредит сердце (Притч. 25, 21). Печаль выражается в нетерпении и маловерии, прекращает действие молитвы, вызывает даже отчаяние и смерть, ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть (2 Кор. 7, 10).

Но еще более тяжким злом является страсть уныния, которая приходит часто или из-за нечистой молитвы, или от тщеславия, или от недостатка терпения. Много венцов даруется христианину за победу над унынием, которое есть вкушение геенны, ибо уныние, по учению святых отцов, охватывая все силы души (раздражительную, вожделевательную и мысленную), вдруг, за одним духом, приводит в движение почти все страсти, потому оно и тяжелее всех других страстей. Уныние называется бесом полуденным.

Уныние вызывает скуку, сердечную тоску, воздыхание и жалование на всех. Ощущается эта страсть утомленностью, голодом, сонливостью, так что пророк Давид, чувствуя нападение духа уныния, взывал: Душа моя истаевает от скорби: укрепи меня по слову Твоему (Пс. 118, 28).

Пример борьбы с унынием подает нам святой апостол Павел, который, неся труды благовестия и утверждая Церкви, своими руками добывал себе пропитание, научая трудолюбием не допускать лености и праздности.

Но даже и в подвижнической жизни и для желающих проходить путь благочестия и совершенства враги – наветники – приготовляют опасный подводный камень страсти тщеславия, которая и при благоприятном ветре приводит к кораблекрушению. Поистине смотрю на правую сторону, и вижу, что никто не признает меня: не стало для меня убежища, никто не заботится о душе моей (Пс. 141, 4), чтобы мы именно на том самом пути добродетелей, которым течем, стремясь к почести вышнего звания, превознесшись своими успехами, спотыкались и, запутавшись в сети тщеславия, падали.