Михаил Роттер - Чань-Ми-Гун Цигун

• Название: Чань-Ми-Гун Цигун
• Автор: Михаил Роттер
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2012
• ISBN: 978-5-98882-180-9

«Чань-Ми-Гун Цигун» – первая книга на русском языке, в которой описывается школа Чань-Ми-Гун («тайное искусство буддизма Чань»). Эта система передавалась тайно в течение 1500 лет и была открыта для широкой публики в 1980-х годах.

По преданию, Чань-Ми-Гун был подарен людям богиней милосердия и сострадания Гуань Ши Инь как Путь духовного развития и сохранения физического здоровья.

Чань-Ми-Гун считается в Китае одним из самых эффективных видов Цигун, который подходит людям различного возраста и состояния здоровья. Это целостная, отработанная веками система практик, включающих в себя гимнастику, упражнения по регулированию жизненной энергии Ци, концентрации внимания, медитации, а также обширный набор мантр и мудр.

Для практикующих любой вид Цигун или внутренний стиль Ушу. Для оздоровления и духовного совершенствования.

---

Эти соотношения отражают степень освещенности Луны Солнцем и, соответственно, соотношение активности Инь и Ян. Например, «третий сезон Цянь» означает, что третья пятидневка проходит под знаком триграммы Цянь, символизирующим полное Ян.

По лунному календарю это период с 11-го по 15-й день месяца, когда Солнце максимально освещает видимую сторону Луны, то есть наступает полнолуние и полное Ян находится в Инь. Кроме того, в каждом сезоне имеется ключевой день – средний из пяти дней.

Для первого сезона (1–5-й день) – это третий день. В этот день Луна появляется на западе, следовательно, заниматься Цигун следует лицом на запад. В этот день лишь незначительная часть поверхности Луны освещена Солнцем и ее узкий серп обозначается триграммой Чжэнь, которую также называют «свет одного Ян». Следует немного растянуть процесс «набирания», с тем чтобы «привлечь Ян» для «укрепления Инь».

Для второго сезона (6–10-й день) ключевым является восьмой день. Луна появляется на юге, а ее серп превращается в полукруг за счет того, что уже значительная ее часть освещается Солнцем. Первая четверть Луны обозначается триграммой Дуй, которую также называют «свет двух Ян». Заниматься в этот день рекомендуется лицом к югу, а «набирание» и «удаление» должны быть одинаковыми по продолжительности.

Для третьей пятидневки (11–15-й день) ключевым является пятнадцатый день – день полнолуния, когда видимая сторона Луны, встающей на востоке, полностью освещается Солнцем. Полной Луне соответствует триграмма Цянь – или «свет трех Ян», что означает полное Ян в Инь, максимальную наполненность Инь-Ци и Ян-Ци. В этот период рекомендуется «регулировать дыхание», повернувшись лицом к востоку, набирание «чистой Ци» осуществлять в течение короткого промежутка времени, а удаление «грязной Ци» продлевать, с тем чтобы «привлекая Инь, успокоить Ян». Таким образом, три указанных направления, благоприятствующие занятиям Цигун, связаны с тремя фазами Луны: новолунием, первой четвертью и полнолунием.

Во время четвертого сезона (16–20-й день) Луна начинает убывать, соответственно, Ян подавляется, а Инь активизируется. Появляется «одно Инь», что приводит к трансформации триграммы Цянь в триграмму Сюнь. Заниматься Цигун в этот период рекомендуется лицом на запад, время удаления «грязной Ци» и набирания «чистой Ци» одинаково.

С наступлением пятого сезона (21–25-й день) наступает вторая четверть Луны (23-й день), появляется «второе Инь» и триграмма Сюнь трансформируется в Гэнь. Луна с каждым днем все позже встает на востоке. Заниматься в этот период рекомендуется лицом к югу, удаление «грязной Ци» должно быть несколько продолжительнее набирания «чистой Ци».

Шестой сезон (26–30-й день) характеризуется дальнейшим ущербом лунного диска – наступает новолуние, то есть Луна не видна и триграмма Гэнь трансформируется в Кунь, символизирующую чистое полное Инь. Заниматься в этот период рекомендуется лицом к востоку. «Регулирование дыхания» осуществляется за счет увеличения времени вдоха и сокращения времени выдоха, привлекается Ян для укрепления Инь.

По завершении лунного месяца начинается новый, и отсчет сезонов вновь начинается с первого.

Таким образом, использование триграмм в процессе занятий выглядит следующим образом: ежедневно по одной триграмме утром и одной вечером, или шестьдесят триграмм за месяц, после чего цикл возобновляется. Необходимость использования по одной триграмме утром и вечером объясняется тем, что светлое время суток соотносится с твердым, а темное – с мягким; твердое в свою очередь – с Ян, мягкое – с Инь, твердое олицетворяет поверхностное, мягкое – внутреннее.

Занимаясь утром и вечером, можно добиться равновесия Инь и Ян, взаимодополняемости твердого и мягкого, единства поверхностного и внутреннего.

Использование восьми триграмм при занятиях Тайцзи-Цюань

Понятие триграммы используется в Тайцзи-Цюань (эта гимнастика также является своего рода Цигун), где под тринадцатью позиционными основами понимается соединение «пяти первоэлементов» (У-Син) и восьми триграмм.

В Тайцзи-Цюань восьми триграммам соответствуют восемь действий рук или восемь ворот (четыре стороны и четыре угла).

Четыре стороны

Четыре угла

Пять действий ног (У-Бу): продвижение вперед (огонь), отступление назад (вода), поворот влево (дерево), поворот вправо (металл), центрирование-укоренение, точка опоры (земля). Эти действия относятся к пяти элементам и позволяют управлять восемью направлениями.

Тринадцать позиционных основ составляют базовое мастерство искусства Тайцзи-Цюань, другое название которого также звучит как «Тайцзи-Ши-СаньШи» (Искусство тринадцати позиционных основ Тайцзи).

Концепция Инь и Ян, являющаяся базовой в Тайцзи-Цюань, описывается в терминах триграмм следующим образом.

Ян: триграмма Цянь, Небо, солнце, огонь, триграмма Ли, освобождение, выпускание, встреча, открытие, подчинение, плоть, применение, материальное тело и боевые искусства. (Все это связано с высшими принципами, на которых основывается жизнь.)

Инь: триграмма Кунь, Земля, вода, луна, триграмма Кань, вращение, вход, собирание, ожидание, соединение, управляющий, кости, сущность, принцип, сознание, хорошие дела. (Все это относится к становлению собственной природы.)

Воспроизводящая, жизненная и духовная энергии (Цзин, Ци, Шэнь)

Древние китайцы говорили, что существует три сокровища Неба: Солнце, Луна и звезды; 3 сокровища Земли: вода, огонь и ветер; 3 сокровища человека: Цзин, Ци, Шэнь. При соединении с Небом и Землей укрепляются три сокровища человека. Этот процесс имеет место во время практики, когда работают все три вида энергии – Цзин, Ци, Шэнь.

Цзин, Ци и Шэнь – это основные виды материи, обеспечивающие жизнедеятельность человека или, иначе говоря, воспроизводящая, жизненная и духовная энергия. Именно поэтому в китайской медицине их называют тремя сокровищами тела. В книге «Различные виды истинного лечения» указывается, что «в теле драгоценны только Цзин, Ци и Шэнь», поскольку они – основа явлений и изменений, происходящих в жизни.

Среди Цзин, Ци и Шэнь Цзин это основа (Бэнь), Ци – движущая сила (Дун-Ли), а Шэнь господствует и ведет (Чжу-Дао).

В основе Цигун лежит сознательное совершенствование внутренней среды организма, или развитие Цзин, Ци и Шэнь.

Цзин

Цзин составляет вся совокупность тонких и тончайших полезных веществ, в особенности материальная основа, образующая тело. В связи с этим в одном из главных трактатов по иглоукалыванию и прижиганию, который называется «Простые вопросы», сказано: «Цзин – основа тела».

Цзин можно обобщенно разделить на два вида: Цзин прежнего неба (воспроизводящая Цзин) и Цзин последующего неба.

Цзин прежнего неба получают в дар от родителей, ее источник – тонкая Ци (Цзин-Ци) прежнего неба. Эта Цзин передается по наследству следующим поколениям в качестве воспроизводящей энергии.

Цзин последующего неба – это вещества, образованные при потреблении и переваривании воды и пищи. Она формируется в результате работы селезенки и желудка. Эти тонкие и тончайшие вещества обычно раздельно хранятся во внутренних органах, поэтому их называют Цзин плотных и полых внутренних органов. Основным хранилищем Цзин, однако, считаются почки.

Цзин прежнего и последующего неба поддерживают друг друга. Хранилище Цзин прежнего неба, находящееся в почках, постоянно пополняется и подпитывается за счет Цзин последующего неба; тогда как Цзин прежнего неба подготавливает для Цзин последующего неба материальную базу.

Ци

Ци – вид тонкой материи, заполняющей и питающей тело, или энергия, поддерживающая жизнедеятельность. В «Трактате о трудном» подчеркивается важность этой составляющей: «Ци – корень и основа существования человека; Ци собирается, поскольку собирание означает жизнь, а рассеивание – смерть. Единая Ци пронизывает всю Поднебесную».

Собравшаяся в начале, до рождения, называется Ци прежнего неба. Создавшаяся после рождения – Ци последующего неба.

В теле человека, в зависимости от распределения и места, Ци наделена различными функциями и свойствами.

• Ци на поверхности тела человека – защитная Ци.

• Ци внутри тела – питающая Ци.

• Заполняющая Ци, которая находится в селезенке.

• Желудочная Ци, которая находится в желудке.

• В верхнем обогревателе находится родовая Ци.

• В среднем обогревателе находится средняя Ци.

• В нижнем обогревателе находится Ци изначальных Инь и Ян.

Хотя наименований Ци много, все ее разновидности можно условно отнести к четырем типам:

1. Изначальная (прежденебесная) Ци, которая хранится в почках. Она может продолжать свою деятельность, только получая непрерывную подпитку от тонкой Ци последующего неба. Об этом в книге «Аиншу» сказано так: «Истинная Ци собирается с неба, соединяется с Ци пищи и заполняет тело».