Тимофей Сергейцев - Мировой кризис. Восток и запад в новом веке

• Название: Мировой кризис. Восток и запад в новом веке
• Автор: Тимофей Сергейцев
• Жанр: Прочая документальная литература
• Год: 2017
• ISBN: 978-5-699-96698-1

Книга политолога и известного телерадиоведущего Дмитрия Куликова и философа Тимофея Сергейцева предоставляет читателю возможность разобраться в подлинных глубинных основаниях многовекового противостояния Запада и России.

На что делает ставку Запад в этой глобальной игре? Противостоим ли мы США или реальной сверхвласти глобалистского сверхобщества, для которого США лишь инструмент покорения мира? В чем наши возможности и сильные стороны и в чем проблемы? Какова русская альтернатива и как ее реализовать?

Авторы предлагают свою, оригинальную версию понимания глобального исторического процесса и одновременно интерпретируют и разъясняют смысл и значение современных событий в рамках этой концепции. Эти события происходят с нами сегодня, и глядя на них под необычным авторским углом зрения, можно понять, что нас ждет завтра и что нужно делать, чтобы это завтра было для России победным.

---

III. О мировоззрении западной и восточной ветвей Европейской цивилизации

СССР обоснованно считается порождением марксизма, реализацией его основных концепций, как научных, так и религиозных. Понять восхождение и падение СССР, а также роль этих процессов в исторической судьбе России невозможно без рефлексии марксизма, что вовсе не просто.

Метафизическую рефлексию Маркса начал Ницше, поставив вопрос о власти, который обошел Маркс. Что будет с властью в историческом будущем? Ответ Ницше таков: никакой анархии – власть будет только расти, освобождаясь от любых своих «обоснований», в том числе и экономического. Ведь любое «основание» власти не есть власть, а ограничение власти.

Ницше продолжил Хайдеггер. Он освободил понимание капитализма от экономизма Маркса. За самовозрастанием капитала Хайдеггер обнаружил самополагающего себя субъекта научного мышления. Братья Стругацкие, активно развивавшие советский коммунистический миф и прошедшие весь путь его быстрой эволюции, пытались ответить на вопрос: а чем именно, каким творчеством займется полностью освобожденный коммунизмом человек? Ответ получился вполне определенным: основным творчеством должна стать наука.

То есть коммунизм есть строй, при котором научное знание не подчинено социальным монополиям избранных, а сама научная деятельность становится массовой и общедоступной. Именно это знание есть основная производящая сила, «рог изобилия», и контроль над ее социальным распределением есть основная «тайна» капитализма, а вовсе не частная собственность. Институт собственности вообще есть лишь вторичное проявление власти как основного общественного отношения.

Культурно-исторические характеристики капиталистического субъекта, способ «стать избранным», способ знать о главном знании эпохи вскрыл постмарксистский культуролог Макс Вебер в культовой работе «Протестантская этика и дух капитализма», содержание которой емко отражено в ее названии.

Запад есть реальность научного мышления, подчинившего себе культурную традицию и учредившего тем самым ничем не ограниченную сверхвласть. Вершиной этой победы над всем культурным прошлым Европы стало закрепление научно-социального проекта на материале, свободном от европейской истории, на материале северо-американских колоний Британской империи. Впоследствии колонии освободились и от материнской опеки метрополии. США представляют собой как раз этот проект сверхвласти научного мышления над любым социальным явлением, проект освобождения от всей предшествующей науке культуры и традиции – в изолированном и чистом виде.

Гениальный русский методолог, философ и культуролог Давид Зильберман вскрыл метод анализа М. Вебера с помощью собственной модальной методологии и применил к культурно-историческим основаниям советского коммунистического строя. Результаты он изложил в работе, название которой не лишено иронии: «Православная этика и материя коммунизма». Работа проливает свет на действительные отличия проекта воплощения исторического субъекта научного мышления на русской культурно-цивилизационной почве и реальности этого воплощения от капитализма Запада и высшего достижения западного капитализма, Соединенных Штатов Америки.

По Зильберману, западная культура сформировала созерцательную позицию как основу для постижения метафизического сущего и Бога. На этой базе сформировалась католическая культура и выделившееся из нее протестантство. Человек занят человеческими делами как ему заблагорассудится, Богу они безразличны. Он лишь выделяет некоторых людей из числа прочих. И все. Соответственно, и человеку не надо брать на себя боговы обязанности. Он может лишь созерцать божье творение и проявления божьего существования. И только. Казалось бы, чего еще желать. Богу богово, а человеку человеково, перефразируя один из постулатов христианской веры, принимая во внимание, что «кесарь» из оригинала этого изречения как раз и есть самый развитый, продвинутый и отмеченный Богом человек.

Однако эта созерцательная позиция и стала идеальным стартом для наблюдения за миром, за его сущностью. Если Бог окажется не нужен, то и человек может полагать себя вне мира. Даже само наблюдение за миром будет обосновано богоравностью человека, полагающего себя в качестве самодостаточного декартова субъекта.

Принцип созерцания, стояния вне «подчиненного объекта», за сценой лежит и в основе современного тотального управления, метода работы сверхвласти, основанного на постулируемом мыслительном превосходстве. Править мыслью при минимальном деятельностном вмешательстве, так чтобы управляемый и не подозревал, что им управляют, – вот суть неолиберальной идеологии всеобщей свободы без обязательств.

Правда, на практике, чтобы реализовать это самое постулируемое превосходство, необходимо запустить программы массовой деградации и расчеловечивания, оглупления и оболванивания. Управляемые должны быть превращены в объект, иначе субъекту управления с ними не справиться. Управляющий всегда подгоняет управляемых под возможности своего управления.

По точному выводу Зильбермана, созерцательная позиция обязательно приводит к вытеснению этики эстетикой, предпочтением правильного красивому. Чем соблазнились люди позднего СССР, как не красивой жизнью? Это не метафора, кавычки тут не уместны. Мы можем добавить: созерцательная позиция приводит и к рождению культуры потребления как доминантной, основанной на пассивности потребителя, ограниченного «эстетическим наблюдением». Созерцающий не должен – и не может – ничего делать, его удел – наслаждаться ощущениями, делающими его богом.

Византийско-русская культурная традиция прокладывает путь к Богу и сущему через личное действие, судьбу и подвиг. Тем самым решается проблема трансцендентного перехода от вещей-для-нас к вещам-в-себе, поставленная и не решенная Кантом. Такой переход и невозможен для созерцательной позиции. Ей недоступно историческое постижение истины. В деятельностной позиции сила русской политической культуры. Русские никогда не боялись войны, и только поэтому всегда были суверенны с момента создания царства-империи Иваном Грозным. В силу деятельностной традиции русские усвоили марксизм не только и не столько как теорию, но как образ жизни. В России марксизм по-русски стал действительной движущей силой истории. Русские реализовали марксизм на себе, прожили его.

Американцы сохраняют свой суверенитет за счет концентрации богатства, конвертируемого в вооружение, и в силу расистского превосходства, основанного наукой. Оба фактора стремительно тают. При этом люди в США панически боятся войны, с которой они ни разу еще по-настоящему не встречались на своей территории. Один только американский массовый ядерный психоз 1950–60-х годов чего стоит. Этот базовый страх, историческая неразвитость политической культуры США делают их параноиками во внешней политике, не доверяющими никому, а особенно – другим суверенитетам.

Позиция действия, решимость направить энергию преобразования на самого себя, познать себя как историческую сущность не отвергает позиции наблюдения, но ставит ее в определенные рамки. Современная наука начинает приближаться к пониманию этого важнейшего принципа: измерение изменяет не только измеряемое, как это выявила первая неклассическая революция в физике, приведшая к появлению квантовой механики, но и измеряющего. Назревает вторая неклассическая ситуация в науке.

Наука, в свое время появившаяся за счет христианства, а именно за счет того, что воспользовалась самой идеей Бога, стоящего вне мира, и идеей Откровения, то есть доступностью божественного человеку. Кризис философии, неспособной объяснить восхождение науки и установить контроль над научным мышлением, может быть преодолен только из деятельностной позиции. Наука должна завершить цикл своего развития рефлексивным выходом из роли Бога, в которую она входила весь классический период своего существования.

Кризис социальных институтов, прежде всего государства, может быть преодолен только в рамках постнаучного мышления. Мышление, которое знает границы научного подхода, способно контролировать его применение, а также те моменты и положения, когда надо возвращаться к культуре и традиции, одновременно ставя вопросы, не доступные донаучному периоду истории, а именно вопросы о развитии культуры и традиции.

Россия прошла через сверхинтенсивное, по историческим меркам, преобразование в политический социум, основанный на научном знании. В результате Россия испытала на себе последствия относительности и ограниченности этого знания и несоответствия его заявленной претензии на истину и власть, испытала последствия компенсации «знаниевых пустот» светской верой. США таким опытом пока не обладают. Они остаются политическим социумом, который основан на социологическом представлении о самом себе. Точнее, на представлении о нем его закрытой элиты.