Евгения Викторова - Собрание проповедей протоиерея Валентина Амфитеатрова

• Название: Собрание проповедей протоиерея Валентина Амфитеатрова
• Автор: Евгения Викторова
• Жанр: Религия
• Год: 2016
• ISBN: 978-5-91244-172-1

Всех любишь? Всех прощаешь?» С такими вопросами обращался к своим духовным детям московский протоиерей Валентин Амфитеатров (1836–1908). Любовь к ближнему, по его мнению, была именно тем, чего так не хватало людям накануне надвигавшихся на страну трагических событий. Имя пастыря было хорошо известно в начале ХХ века. Известный праведник того времени, протоиерей Иоанн Кронштадтский, советовал страждущим обращаться к отцу Валентину, чьи духовные советы помогли выбрать правильный путь сотням людей.

Но протоиерей Валентин был известен не только праведной жизнью и ревностным служением, но и своими проповедями. Образованнейший человек своего времени, он знал более десяти иностранных языков, следил за всеми богословскими вопросами. Свои знания пастырь не таил под спудом, а использовал для привлечения людей ко Христу. Слова и беседы протоиерея Валентина касались разных духовных и нравственных тем и не потеряли своей актуальности до сих пор.

Настоящая книга включает в себя собрание проповедей этого замечательного священнослужителя. Проповеди впервые собраны воедино и снабжены научным комментарием.

---

Кому не случалось любоваться, как спеет и зреет хлебоносная нива под покровом небесных лучей благотворного солнца? Много, не перечесть, сколько на них колосьев, – все они врозь несут свое семя и свой плод, но все они в один рост, все они, как дружная семья растений, вместе цветут, вместе вызревают, вместе дают урожай.

Что солнце в небе, – то же, но еще больше и сильнее, благодать Божьей веры. Мы здесь, на земле, в своей совокупности составляем разумную ниву Божию. Нас посеяли и поселили на земле руки Божьи, нам указано расти и радовать дух Творца Зиждителя и приносить плод по своим способностям и дарованиям. Нас согревают св. таинства веры, в особенности св. причащение; нас просвещает животворящий дух Божий. И уже от нас зависит, если мы на этой ниве вырастем в плевелы, в малорослую траву, годную лишь для того, чтобы ее топтал презрительно прохожий или же чтобы она оставалась на поле снятой нивы, как забытая, иссохшая, ни человеку, ни скоту безнужная былинка.

Благочестивые слушатели! Будем помнить о своем назначении. Будем питать в своей душе любовь ко всему хорошему, честному. Будем возгревать дар, ниспосланный свыше сердцу нашему, – благоговение ко всему великому; непоколебимо уповать на Господа, в счастии и несчастии, в радости и скорби, в юности, в зрелом возрасте и в старости, в жизни и смерти.

Любовь к святому не старится и не умирает. Это заповедует нам Бог. Этого жаждет наша бессмертная душа. В этом наше истинное счастье на земле; это залог вечного счастья и блаженства, уготованного бескорыстно и непостыдно верующим и любящим на небе. Аминь.

Слова и поучения в преддверии великого поста

Поучение о дарах благодати Божией (Произнесено в неделю Просвещения) [105]

«Приидите, приимите вси Духа

премудрости, Духа разума, Духа

страха Божия, явльшегося Христа»[106]…

Вот молитва, которой уже третий день оглашаются храмы в Православной Христовой Церкви. Церковь, как нежнейшая мать, постоянно прилагая попечение о нашей жизни, хочет освятить христиан благодатной водой и призвать на всех благодать Св. Духа, Господа Животворящего.

1. Духа премудрости! Здесь разумеются не те свойства душевных сил, которые мир зовет премудростью. Мирская, светская, человеческая премудрость есть не более как гордость. Премудрость же божественная своим главным признаком имеет смирение. Мирская премудрость гонится за земным, за временным и всего чаще доходит до того, что совсем забывает Бога. Премудрость же, которую Церковь испрашивает у Св. Духа, ведет к тому, что человек-христианин составляет непоколебимое убеждение в существовании божественного, святого, чистого, и это убеждение становится в его жизни светочем, не угасающим ни днем ни ночью. Человек, осененный Духом премудрости, по выражению псалмов, желает Бога и день и ночь, жаждет Его, как лань водного источника (ср. Пс. 41. 2).

Человек, вместивший в себя Духа премудрости, всегда предстоит истинному Богу, невидимому как видимому, и неуклонно взирает на начальника и совершителя веры Иисуса Христа (Ев. 12. 2). Светская премудрость часто совсем не обращает внимания на исполнение нравственных правил. Оттого часто слышится: «Какой тот или другой человек умный, а между тем ведет себя хуже последнего невежды». И, наоборот, слышим: «Какой тот или другой человек маловоспитанный, малознающий, а между тем благородный, честный, добрый!» Первого мудрость объюродила, а у второго открылась ее светлость.

Истинная божественная премудрость окрыляет человеческую душу добродетелями. Образец жизни для неимущего премудрости был и есть всегда Иисус Христос, Который, будучи образом Божиим, уничижил Себя Самого, приняв образ раба и по виду став как человек; смирил Себя, послушен был даже до смерти, и смерти крестной (Флп. 2. 6–8). Иисус Христос есть Господь и Учитель верующих душ. На Христа взирает верующий человек, чтобы подражать высоким Его свойствам и отображать их в себе. Светская премудрость походит на дорогое платье, сделанное из слишком тонкого, непрочного материала, на малозанимательную книгу с дорогим переплетом. Божия премудрость походит на белоснежные одежды, в которые облекутся те, чьи имена записаны в Книге жизни (ср. Апок. 3. 5); на Евангелие, которое во всех своих внешних видах, в переплете и без переплета, приносит душе отрезвление и отраду. Ниспосли же нам, Господи, Духа премудрости, чтобы он оживотворил наши душевные силы и направил их к благочестию[107].

2. Ниспосли нам, Господи, и Духа разума. Премудрость есть такое свойство, которое обнимает все душевные силы, а разум составляет одну из этих сил. Этой силой человек соображает, измеряет, сопоставляет, размышляет и рассуждает. Ум человека – великая сила; ею он воспринимает, понимает и дает убежище в своей душе всему тому, что есть истинного и святого в целом мире. Ум человека сдерживает беспорядочные, неуместные и несоответственные порывы сердца; ум человека налагает узду на наши желания и мечтания, удаляет от нас грезы и похотения, разоблачает всецело предметы, нас соблазняющие и увлекающие. Для этой-то силы, в нас живущей, Церковь испрашивает благодати Животворящего Св. Духа.

Ни одна сила так не страшна и не привлекательна в мире, как ум. Ум – сила покоряющая и созидающая. На войне не страшен порох и оружие, но страшен ум, направляющий их силу. Не слово сильно, на нас действующее, но тот разум, который словами заставил нас согласиться и покориться. Оттого умы в одних людях называются ангельскими, а в других людях – дьявольскими. Ангельские умы – это те, которые везде, во всем и всегда ищут небесного, святого, чистого, божественного; они ищут этого сокровища трудом и средствами, освященными и указанными законом Божиим. Умы же дьявольские стоят вне ведения Божия; их небо, их кумиры вмещаются в себе самих или же вмещены все на земле. Светлый христианский ум всегда стремится к свету, ум же дьявольский всегда пресмыкается внизу и ищет сумерек, тьмы… Наставь же нас, Господи, Духом истинным, ангельским разумом!

3. Ниспосли нам, Господи, и Духа страха Божия! Страх Божий – это высшее совершенство духа. Это есть благоговение. Это не то чувство, когда мы, сделав дурное дело, не знаем, как освободиться от строгости правды Божией. Под этим впечатлением человека преследует совесть, вспоминаются ему его беззакония; он просит помилования, но не чувствует в себе благодатного утешения. Этот страх удерживает человека от грубых и тяжких грехов, но не исправляет сердца. Это тот страх, в котором, как говорит св. Иоанн Богослов, есть мучение (1 Ин. 4.18). Страх же Божий есть бесконечная любовь к Господу. «Всегда ли свободен буду от грехов моих? Не впаду ли я в грех? Не стану ли хуже, чем есть?» – вот это чувство есть первое выражение страха Божия. Сознавать не временно, а постоянно в своей душе мир Божий, радость о Духе Святом и не терять их в самых страданиях – вот вторая степень этой добродетели.

Страх Божий имеет всю сладость любви; он составляет счастье, он есть в то же время и охрана, ут верждение счастья. Страх Божий – это страх Ангела, стоящего у престола всевышней Святости; страх Божий – это страх детей, страх перед нежно любящей матерью, в силу этой любви устрашающихся оскорбить ее. Страх Божий – это страх и вместе радость, сознание своего ничтожества и вместе полнота любви Божией, излитой в любящее сердце. О, Господи! Воздаждь ми радость спасения Твоего (Пс. 50. 14); да возвеселится сердце мое боятися имени Твоего (Пс. 85. 11), – взывал пророк Давид в своих молитвах.

Молитва пророка Божия да будет и нашей молитвой. «Люблю Тебя, Господи, и боюсь, чтобы любовь эту не запятнать, не уронить, не обесславить. Люблю, люблю, но боюсь; боюсь, потому что люблю».

Еще раз, братья и сестры мои о Христе, воскликнем от сердца молитвенно: «Ниспосли нам, Господи, Дух премудрости, Дух разума, Дух страха Божия, во имя явившегося миру Иисуса Христа. Ему – все мои дарования и вся моя жизнь до последнего вздоха на земле». Аминь.

Два поучения об истинном покаянии (Произнесено в неделю по Просвещении)

Господь наш Иисус Христос Свою проповедь, Свои поучения человеческому роду начал словами: Покайтесь, ибо приблизилось царство небесное! (Мф. 4.17). Итак, чтобы быть истинным христианином, чтобы понимать учение и проповедь Иисуса Христа, чтобы испытать на себе благодать Божию, человеку необходимо покаяние. Без этого средства можно быть христианином по имени, но это будет самозванством и предвосхищением прав, каких мы не имеем на самом деле. В чем же главным образом состоит истинное покаяние?

1. Истинное покаяние состоит в сознании своей греховности. Осознать свою греховность – это значит увидеть своим духовным взором грех, коренящийся в душе, во всей его омерзительной сущности. Достаточно раз увидеть эту гнусность, чтобы навсегда она опротивела. Сердце человеческое любит святое, прекрасное, истинное. Все же греховное – фальшиво, уродливо и нечисто. Если сердце раз увидит грех во всей его наготе, то оно способно не только устыдиться его, но от ужаса греховности болезненно сжаться. Нашему сознанию представляется во всей ясности, что Бог далек от грешника, что сердце грешника безутешно, что скорбь и теснота создают преграду спокойному росту и развитию всех духовных способностей грешника. В этом состоянии искушения и соблазны уподобляются ядовитым змеям, которых человек бежит как величайшего бедствия. Такое душевное настроение и есть именно то, что называется христианским покаянием. Сознательное отвращение от всего законопреступного и законом Божием не одобряемого, постоянное желание обновить сердце, воспитать душу способной к восприятию вечной истины и правды, – это составляет то покаяние, к которому Иисус Христос призывает словами: Покайтесь, ибо приблизилось царствие Божие! (ср. Мк. 1. 15)