Михаил Эпштейн - Проективный словарь гуманитарных наук

• Название: Проективный словарь гуманитарных наук
• Автор: Михаил Эпштейн
• Жанр: Культурология
• Год: 2017
• ISBN: 978-5-4448-0496-4

Словарь содержит системное описание понятий и терминов гуманитарных наук, включая философию (в том числе этику и эстетику), культурологию, религиоведение, лингвистику, литературоведение, а также гуманитарные подходы к природе, истории, обществу, технике. Словарь состоит из 440 статей, размещенных в 14 тематических разделах в алфавитном порядке. Особое внимание уделяется развитию новой терминологии, отражающей культурно-социальные процессы ХХI века и методы интеллектуального творчества. Автор и составитель Словаря – известный российско-американский культуролог, философ, филолог Михаил Эпштейн, профессор университета Эмори (США) и почетный профессор Даремского университета (Великобритания). Разработанный им уникальный подход позволяет значительно расширить понятийную систему гуманитарных наук, связать их друг с другом и с теми творческими практиками, которые возникают на их основе. В словаре раскрывается конструктивный потенциал гуманитарных наук, способных не только изучать, но и формировать новые литературно-художественные и философские движения, интеллектуальные сообщества, культурные институции. Многие термины и концепты, впервые предложенные автором, уже вошли в научный обиход. Книга предназначена развивать инновационные навыки мышления у исследователей и студентов и адресована всем, кого интересует современная гуманистика как новый этап самопознания человечества.

---

Во-вторых, на рубеже ХХ – XXI веков человекомерие из наступательной позиции все более переходит в оборонительную, отступая перед идеологией техноцентризма и футурологией искусственного разума, который уже в обозримом будущем обещает превратить человека, как «естественный разум», в архаический придаток саморазвивающейся киберцивилизации. На фоне воинствующего «постгуманизма» человекомерие выступает как центристская позиция, как способ сохранения подвижного баланса между природным и искусственным в развитии цивилизации.

*Вочеловечение, Всечеловечество, Гуманимализм, Самобытие, Техногуманизм, Универсализм критический, Экофашизм, Юзеризм

ЭКОГУМАН И СТИКА

ЭКОГУМАНИСТИКА (ecohumanities). Исследование тех форм и признаков человеческого, которые постепенно уходят в прошлое в связи с развитием техносреды и соответствующих технических навыков и наклонностей.

В высокоразвитом технологическом обществе, где многие человеческие функции переданы машинам, возникает примерно такое же отстраненное отношение к человеку, как к природе в рамках экологии, – отношение как к исчезающему виду. Уже в XVIII–XX веках объектом такого экологического внимания и ностальгического влечения, наряду с первозданной природой, становятся первобытные народы, архаические и традиционные культуры, то есть человек как предмет этнографии или культурной антропологии. Эта перспектива расширяется в будущее. Постепенно и «доэлектронный», «биологический» человек будет передвигаться в область экологического внимания и заботы, поскольку «современность» будет все более осознаваться как техносреда, из которой человеческая телесность и индивидуальность выпадают «в осадок», как рудимент давней стадии развития разума – «полудикой», промежуточной между природой и культурой (прикосновение, объятие, разговор по душам, вера, надежда, «любви старинные туманы»…). Соответственно этому новому мироощущению возникает и дисциплинарное поле – экогуманистика, как не только теория, но и практика сбережения, музеефикации человеческого.

Параллельное становление экогуманистики и *техногуманистики отражает двунаправленную эволюцию самого человека: как natura naturata, природного творения – и natura naturans, творца второй, искусственной природы (культуры, техники). Человек одновременно экологизируется – как природное творение и технизируется – как творец автономных форм искусственного разума, с которыми сам постепенно интегрируется.

Как пример только что возникшего предмета экогуманистики можно привести рукописание – маленький заповедник человеческого в мире компьютерной печати. Рука, уже привыкшая нажимать клавиши, вдруг заново ощущает свою человечность, водя пером по бумаге. Раньше акт письма не воспринимался как собственно человеческий, поскольку имел функциональную нагрузку: передача информации. В компьютерный век письмо, уступая эту функцию машине, заново открывает свою телесность. Писание – откровение о личности, интимное обнаружение ее психомоторных свойств. Писание – это нечто «дикое» в сравнении с печатанием: ритуальный танец руки, разновидность хореографического искусства. Само это явление рукописания существовало издавна, но предметом экогуманистики становится впервые именно в своем исчезающем и новооткрытом качестве: как устаревший способ коммуникации, как проявление тактильно-жестикулярных свойств, рецидив и рудимент человеческого в постчеловеческой цивилизации.

В область экогуманистики постепенно переходят книги и другие печатные издания, поскольку они соразмерны телесности человека и оказываются избыточными для передачи информации в более плотно упакованном электронном виде. Технизация человеческих способностей, их передача машине ускоряет процесс архаизации и экологизации самого человека как природного существа. Со временем функция человеческого, возможно, будет закрепляться за искусственно изолированными, охраняемыми эко-объектами (eco-objects), подобно тому как природа в настоящем, «первозданном» виде сейчас существует за оградой заповедников. Такие плантации, заповедники или натуральные музеи человеческого будут принимать самые причудливые формы, как некомпьютизированные островки «естественной цивилизации» прошлого.

Свойства человеческой телесности, субъективности, духовности тоже могут быть помечены знаком «эко» и становиться предметом экогуманистики. Соответственно, словарь гуманитарных наук обещает пополниться множеством новообразований, включающих эко- (eco-) и ретро– (retro-) как первую составную часть сложных слов:

– эко-индивид (eco-individual) – индивид, избегающий пребывания в техносреде, предпочитающий общение с природой и традиционные формы культуры;

– эко-эго (eco-ego) – человек, сосредоточенный на моральном и психологическом развитии своей личности без использования технических средств расширения памяти, восприятия, переработки информации;

– эко-спиритуальность (eco-spirituality) – духовные искания в области традиционных религий и культур, без использования новейших технопрактик прямой стимуляции мозга, нейронных имплантов и пр.;

– ретро-субъект (retro-subject) – человек, склонный к тем формам поведения и коммуникации, которые развивались вплоть до ХХ века, например предпочитающий личное общение виртуальному;

– ретро-сексуал (retro-sexual) – человек, предпочитающий естественные способы сексуального общения, без технических усилителей, виртуальных раздражителей, нейростимуляторов и пр.

Экогуманистика, как одно из направлений гуманитарных наук, обживает проблемную нишу «естественного» человека, который не подвергся существенным техническим трансформациям, остается в природе и культуре – в рамках той видовой формы homo sapiens, которая была единственной до XXI века.

Параллельно с ускоренным формированием техносреды возможно возникновение встречных движений экогуманизма (ecohumanism), который предполагает полный или частичный отказ от компьютерной техники в интеллектуальных и образовательных процессах с целью всестороннего развития естественного разума (см. *умоделие). Соответственно, появится экопедагогика (ecopedagogy) – теории, практики, учебные заведения, которые будут отказываться от использования компьютеров в образовательном процессе.

*Археософия, Прото-, Техногуманизм, Техногуманистика, Умоделие, Хоррология, Экофашизм

Творчество. С. 127–131.

Humanities. Р. 80, 138–139, 292.

ФИЛОСОФИЯ

Альтерология

Амби- (приставка)

В (предлог)

Всеразличие

Грамматософия

Действия философские

Интенсивность

Конструкционизм, конструирование как метод

Концептивизм

Лирическая философия, лирософия

Материософия

Микрометафизика

Мудрость

Мультиверсалия

Мыслительство

Полисофия

Самое-самое

Синтез языка, синтетическая философия

Софийные дисциплины

Софионика

Софиосфера

Софиофилия, мудролюбие

Тавтософия

Тэизм (the-ism)

Умножение сущностей

Универсализм критический

Универсика

Универсный принцип

Filosofia

Философоведение

Фольксофия, народомудрие

Чувства философские

Экзистология и эссенциология

АЛЬТЕРОЛ О ГИЯ

АЛЬТЕРОЛОГИЯ (alterology; лат. alter, другой (из двух)). Совокупность альтернативных теорий и практик; изучение и создание иного по отношению к данному. Поскольку смысл каждого явления определяется его отличием от других явлений того же рода (категории), альтерология есть способ понимания и сотворения смыслов через систему различий. Философские основы альтерологии – феноменология Э. Гуссерля, диалогизм М. Бубера и М. Бахтина, философия другого у Э. Левинаса. Основные вопросы альтерологии: каково то другое, по отношению к которому определяется данное? Каковы те другие, по отношению к которым определяюсь я сам?

Альтерология – это теоретический и практический поиск альтернативного: в искусстве, в науке, в политике, в личностном самоопределении, в профессиональной деятельности. Альтерология позволяет не только понять ценность и насущность другого, но и смысл «своего», «наличного», поскольку их различение и смыслообразование совершается одним мыслительным или экзистенциальным актом. В отличие от оппозитивного мышления «тезисом» и «антитезисом», в альтерологии другое не противопоставляется данному, а сочетается с ним «неслиянно и нераздельно». Альтернативное ничему не тождественно и ничему не противостоит, оно – иное, несводимое к категориям единства, борьбы, отрицания, исключения.