Джулс Эванс - Свобода от контроля. Как выйти за рамки внутренних ограничений

• Название: Свобода от контроля. Как выйти за рамки внутренних ограничений
• Автор: Джулс Эванс
• Жанр: Психология
• Год: 2018
• ISBN: 978-5-04-093012-8

Религиозные ритуалы и рок-фестивали, медитации и экстремистские группировки, храмы тантрической любви, эксперименты с психоделиками, кибернетические хеппенинги, корпоративные экстазы – все они служат одной цели. А именно: удовлетворить ключевую потребность человека в слиянии с чем-то большим, чем он сам.

Книга задумана в форме фестиваля, где каждая глава – это символическая зона: один из способов, к которым люди обращаются для получения экстатических переживаний. Это масштабный современный взгляд на историю выхода человека за пределы рациональности, приправленный рассказом о личной трансформации, английским юмором, поразительными фактами и высказываниями древних и современных мыслителей – от Платона и Аристотеля до Тимоти Лири и Стива Джобса.

Джулс Эванс, один из организаторов Лондонского клуба философов, проводит лекции практической философии по всему миру. Он также автор авторитетных изданий: The Wall Street Journal, The Times, Psychologies. Работает в Центре по изучению истории эмоций Лондонского университета королевы Марии.

Несколько лет жизни он посвятил философии стоиков, но после случая, описанного в книге, обратился к исследованию экстатических переживаний человечества.

---

В жизни некоторых людей, включая меня, спонтанные духовные переживания привели к глубокому психическому восстановлению после периода кризиса. Один из респондентов писал: «Это позволило мне отказаться от отчаянных попыток контролировать свои ощущения, будь то физическая боль или депрессия, или вина. Как будто бы мой колодец иссяк, но самый последний удар лопаты открыл источник, который заново наполнил колодец моей души». Хотя такие переживания сильно отличаются от рационализма когнитивно-поведенческой терапии, между ними можно провести параллели. Мы заперты в тюрьме негативных представлений эго, и освобождение приходит, когда мы отпускаем их. В КПТ освобождение происходит в результате медленного, рационального разбора этих убеждений, мы постепенно откалываем кусочки от стен нашего укрытия. Во время экстатических переживаний освобождение происходит внезапно – стены падают, и люди становятся свободны. Но вам, скорее всего, все равно понадобится регулярная практика, чтобы превратить свои озарения в прочную привычку.

Однако было бы ошибкой считать, что спонтанные духовные переживания всегда приносят радость и улучшают жизнь. В спонтанном опыте могут присутствовать аспекты, которые довольно сложно принять или интегрировать в свою жизнь. Во-первых, люди могут сталкиваться с духовной силой, которая будет казаться им угрожающей, злой или демонической. Около 10 % случаев околосмертного опыта включают в себя переживания адов – некоторые описания достойны кисти Иеронима Босха. И, конечно же, довольно часто, когда люди слышат голоса или видят духов, эти переживания могут быть невероятно навязчивыми и мучительными: например, если голоса постоянно велят вам убить себя. Как мы должны рассматривать такие негативные переживания? Я думаю, что лучше всего воспринимать их как «теневой» аспект нашей собственной психики, не обладающий подлинной реальностью, просто как проекцию подсознания, которую мы можем трансформировать, если сумеем проявить мужество, мудрость и сочувствие. Тибетская книга мертвых говорит нам: «Не бойтесь, не ужасайтесь, не испытывайте страха. Распознавайте все, что появляется, как отражение вашего сознания». Элеанор Лонгден, прочитавшая популярную лекцию на TED о том, каково это – слышать голоса, рассказала, как ей удалось договориться с навязчивой, агрессивной и «гротескной» демонической сущностью, которая годами мучила ее. Она распознала ее как «не принятый аспект своей собственной психики, свою тень». Элеанор стала относиться к ней более практично и сочувственно, не позволяя при этом себя запугивать, и так она и ее тень смогли прийти к более сбалансированным и дружественным отношениям[45].

Даже положительные спонтанные переживания довольно трудно интегрировать в свою жизнь. Прозаическая реальность может разочаровывать после экстатического опыта встречи с Богом или посещения рая. Некоторые пережившие клиническую смерть жалеют, что вернулись. Кто-то из этих людей начинает испытывать чувство тоски по дому, ощущает себя не на своем месте, жаждет еще одного такого переживания, но не знает, как найти вход. Иногда очень сложно передать свой экстатический опыт. Другие люди могут вас не понять или им будет все равно. В RERC много таких трагикомичных моментов:

Все началось где-то в 1967 году. У подножия моей кровати появлялись серебряные фигуры… Один раз я так испугалась, что издала звук, который разбудил моего мужа, и фигуры исчезли. Когда я сказала ему, что здесь были три гуманоида, он саркастично ответил: «Будь добра, в следующий раз, когда они придут, не буди меня». С того момента я не упоминала при нем ни о чем подобном.

Также такие переживания можно по-разному интерпретировать: испытавший их считает это чем-то духовным, а психиатр уверен, что это признак шизофрении. К счастью, западная психиатрия проделала большой путь по преодолению сильного исторического отвращения к духовным переживаниям и сейчас не столь поспешно определяет их как физические патологии, требующие медицинского вмешательства. Вместо этого психиатры постепенно осознают, что такие явления, как голоса в голове, видение духов или ощущение присутствия невидимой сущности, «выходящие за рамки обычного переживания», довольно распространены у населения в целом. Майерс и его коллеги по Обществу физических исследований впервые указали на это, основываясь на национальном опросе 1882 года. Тогда 10 % опрошенных ответили, что у них было «яркое ощущение того, что они видят некую сущность или соприкасаются с чем-то, или слышат голоса… и это не вызвано внешними причинами». Более недавние исследования также показали, что распространенность «галлюцинаций» в общей массе населения составляет около 10 %, что гораздо выше, чем 1 % людей с диагнозом шизофрения[46]. Ощущение чьего-то присутствия особенно часто возникает у людей, потерявших близких, – 50-90 % из них чувствуют присутствие любимых после их смерти. Существенно, что большинству людей такое ощущение не причиняет беспокойства, не связано с психической патологией и не требует приема лекарств или госпитализации. Напротив, довольно часто эти переживания приносят утешение, и им сопутствует улучшение психологического состояния человека. Сегодня когнитивные ученые предполагают, что все наши переживания реальности представляют собой своего рода «контролируемые галлюцинации». Наш ум создает свою версию реальности, основанную на потоке первичной информации, которая поступает из мозга и органов чувств[47]. То, как мы интерпретируем эту информацию, во многом зависит от нашей культуры.

Но духовные переживания некоторых людей действительно похожи на патологию. Это становится очевидно при чтении базы записей RERC. Хотя Харди создавал ее с намерением доказать «интеллектуальному миру» наличие у человека духовной природы, иногда собрание этих записей выглядит как каталог человеческой глупости. Харди даже пришлось создать новую категорию, «File Z», для рассказов, которые, казалось, были отправлены прямо из дурдома. Респонденты делали поспешные выводы, опираясь на самые недостоверные факты как на доказательство общения с божественным. Некоторые были уверены, что могут контролировать погоду, путешествовать во времени или силой мысли менять геополитическое положение в мире. Они утратили трезвое восприятие границ своего эго. К тому же такие люди исписали целые страницы – иногда даже героический секретарь Харди теряла терпение, расшифровывая эти записи:

Откровения начались в 1968 году и становились сильнее. Сначала мне говорил Голос в Моей Голове. Потом 1969 Голоз (sic) сказал Достань Ручку и Бумагу. Голоз (sic) который сказал Я Господин Господин небесных сил они называют Меня. Если бы ты попросил Солнце, я не бы не дал его тебе. Потом сказал мне почему. Потом сказал: ты слышал поговорку про ложку дегтя в бочке меда (в такой нелогичной и несвязной манере все продолжается еще три страницы, и это не было записано на компьютерной диск).

Согласно теории психики Джеймса – Майерса – Юнга, такая смесь подсознательного и патологического в духовном опыте вполне ожидаема. Подсознание, писал Майерс, это одновременно «мусорная яма и сокровищница»[48]. Духовные переживания в такой теории – это пороговые моменты, когда граница между сознающим эго и подсознанием становится проницаемой и содержимое подсознания вырывается наружу. Это могут быть жемчужины мудрости, исцеляющие и мощные. Но также это может быть просто вздор. Нам необходимо найти золотую середину между некритичным принятием такого опыта как божественных откровений и полным их неприятием как психических патологий.

Что делать в период духовного кризиса

В 1971 году двадцатитрехлетний Дэвид Лукофф бросил докторантуру по социальной антропологии в Гарварде и отправился путешествовать автостопом по Америке. В Сан-Франциско он впервые попробовал кислоту. Четыре дня спустя Лукофф проснулся посреди ночи в квартире друга, куда завалился переночевать, пошел в ванную, посмотрел на себя в зеркало и увидел, что его правая рука сложена в классическую мудру. Дэвид тут же осознал, что он реинкарнация Будды. И Иисуса. Он также осознал свое предназначение: создать новую Священную Книгу, чтобы освободить человечество. Следующие несколько недель Лукофф исступленно писал, практически без сна, став проводником духов Будды, Локка, Гоббса, Руссо, Юнга, Р. Д. Лэйнга и Боба Дилана. Когда Дэвид закончил свой 47-страничный труд, он сделал несколько копий и стал раздавать их прохожим на улицах в Беркли. К его удивлению, новая религия не прижилась. В течение следующих двух месяцев мессианская убежденность Дэвида постепенно стала испаряться. Он все еще был уверен, что написал гениальную работу, но по мере того как заново перечитывал свои откровения и понимал, насколько неоригинальны многие из его прозрений, эта уверенность тоже таяла. Дэвид заболел, потерял сон и впал в депрессию. К счастью для него, его поддерживали друзья и семья: они кормили его, пускали переночевать, не госпитализировали и не настаивали на том, что он сошел с ума. Постепенно Лукофф начал осознавать положительные стороны своего опыта. Он заинтересовался другими людьми, которые прошли через состояние временного психоза с сильным религиозным или духовным компонентом. Он натолкнулся на термин «духовный кризис», который в 1978 году ввели в обращение трансперсональные психологи Кристиан и Станислав Грофы[49]. Дэвид окончил докторантуру по психологии и работал в Калифорнийском университете и других местах, в частности с психотическими пациентами, которых он очень хорошо понимал, – убежденными, что они Бог или Мессия.