Михаэль Лайтман - Освобождение

• Название: Освобождение
• Автор: Михаэль Лайтман
• Издательство: Издательство «Империум Пресс» издательская группа kabbalah.info — 528с.
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2005
• ISBN: 5-98179-012-1

Михаэль Лайтман является крупнейшим ученым — каббалистом нашего времени, учеником великого каббалиста 20 века Баруха Ашлага. Работы Михаэля Лайтмана — профессора онтологии и теории познания, доктора философии, биокибернетика, автора 30-томной серии «Наука каббала», переведены на 22 языков мира (www.kabl.com). Каббалистическое учение в изложении Михаэля Лайтмана, основанное на трудах самых выдающихся в истории человечества каббалистов и собственных практических исследованиях, приобрело огромную международную популярность. Более 150 отделений школы М.Лайтмана работают по всему миру. Великие каббалисты прошло предсказыывали, что с конца 20-го века в самых разных уголках земли начнется духовное пробуждение человечества. Мы — его свидетели и участники. А вмесите с нами — те, кто во многих странах и на разных континентах открыли для себя самую современную науку — каббалу — и начали исследование духовных миров, начали путь, который приведет нас к раскрытию Творца. Этому был посвящен каббалистический конгресс весной 2002 года, на который съехались сотни учеников Михаэля Лайтмана со всего мира. Десятки лекций, бесед и уроков, проведенных им на конгрессе и собранных в эту книгу, дадут читателю возможность понять смысл духовного освобождения и ощутить высший свет, дарующий всему творению вечность и совершенство

---

Так с чего начинает Творец? С того, что пробуждает в нас различные желания к Себе. Итак, во мне пробуждаются желания к Нему. Могу я что-то сделать с ними, или нет?

В этой ситуации человек не может сделать ничего. Мы только реагируем и реакция наша, в соответствии с нашим строением, во всех своих формах, известна заранее. Тогда где здесь «Я»? И что мне делать, если я не способен ни на какое самостоятельное действие? Я не могу усилить или ослабить свою реакцию, изменить ее характер, отличительную особенность. Мне просто нечего делать — кроме одного: присутствовать при этом, знать об этом, ощущать весь этот процесс до последней мелочи. Пока что. 

Как сказано Царем Давидом: «Только добро и милость преследуют меня все дни жизни моей». Надо лишь почувствовать в отношении Творца ко мне, что это Он посылает мне все те вещи, которые я получаю, и что мне хорошо от этого.

И это истина относительно каждого, потому что Царь Давид является совокупностью всех душ Исраэля, и поэтому этот духовный образ «Царь Давид» постоянно желает и стремится к истинному совершенному единению с Творцом».

Но необходимо познать в своей душе, что Творец устремляется за ним, точно в той мере, в какой он стремится за Творцом. Здесь уже возникает проблема. Творец создает во мне желание, в соответствии с которым я и стремлюсь к Нему. Ведь выше сказано: если есть у тебя любовь к Творцу — знай, что это Он вызвал ее в тебе. Теперь же он говорит, что Творец устремляется ко мне точно в той мере, в какой я стремлюсь к Творцу, как будто я первый в этой цепочке, как будто во мне заключается некое начало связи, инициатива. Разве такое может быть?

Позже мы увидим, реально ли это, или речь идет о чем-то вроде человеческого воображения. Однако у человека есть такая мысль, такое ощущение, словно он сам стремится к Творцу. Что он должен делать с этим стремлением?

И нельзя забывать этого, особенно во время больших устремлений, которые вызывает в нем Творец — и, вспомнив, что Творец тоскует, стремится и преследует слияние с ним в огромной, как Он сам, мере, получается, что постоянно находится в устремлении и тоске все большей, в непрерывном слиянии.

Что это означает? Мне кажется сейчас в моих ощущениях, что я стремлюсь к связи с Творцом. Тогда какова должна быть моя работа? Она состоит в том, чтобы доказать себе в разуме и в сердце, что это Он стремится ко мне — и поэтому я стремлюсь к Нему.

Чего я этим достигаю? Этим я соединяю, а не разделяю нас. Ведь Творец разделяет нас, вносит помехи. Из-за этих помех мне кажется, что я стремлюсь к Творцу, а Он ко мне — нет. И здесь необходимо постоянно прилагать внутренние усилия, чтобы убедить себя в том, что я стремлюсь к Нему в той мере, в какой Он стремится ко мне, и что не я первый в цепочке — а Он вызывает во мне это устремление. Этим я как бы приближаю, возвращаю Его к связи со мной.

…В непрерывном слиянии, являющемся целью совершенства каждой души, пока не удостаивается возвращения любовью, как «возвратится „вав“ относительно „hэй“, что означает слияние Творца и Шхины (всех душ). Творец намеренно запутывает человека, показывая ему, что он обладает стремлением к духовному; человек же должен раскрыть, что стремление это идет именно от Творца. Творец, а не человек — Первый в создании ощущения этого недостатка.

Но душа без знания и осознания Творца, находится в большом падении, после того как увеличиваются стремления до определенной меры. Человек, который ищет, постоянно находится в движении, стремясь раскрыть Творца и установить с Ним связь, ощутить Его. После многочисленных попыток он видит, что ухватиться за Него, ощутить Его, все-таки невозможно, и тогда приходит отчаяние. Однако и это отчаяние он не связывает с Творцом, желающим, чтобы человек испытал отчаяние, благодаря чему впоследствии увеличится любовь. Рабби не оканчивает это предложение, как бы указывая на отчаяние.

Потому что кажется ему, что Творец отвергает его. Если все наши ощущения приходят от Творца, то и это отчаяние тоже посылает мне Творец — а значит, Он, по всей видимости, меня не желает. Знаете эти игры между парнем и девушкой, делающей вид, что он ей не нужен — точно в такой форме человек себе это и представляет. В нашей «животной» любви мы тоже постоянно прибегаем к подобного рода методам — например, к флирту — потому что это усиливает связь. Ты вливаешь в любовь недостаток (ненаполненное желание), и любовь от этого крепнет — у тебя есть, чем еще ее наполнить.

Какой стыд и позор, что не только не завершает меру своего стремления и тоски, чтобы наполниться вечной любовью к Творцу, а становится разделяющим, потому что кажется ему, что только он стремится, тоскует и рвется к Творцу и не верит сказанному мудрецами, что в той же точно мере также и Творец стремится, тоскует и рвется к человеку.

Мы не можем сказать, что эти состояния плохи. Он отводит им место, а значит, есть место отчаянию, абсолютному отчаянию: «У меня ничего нет. Я неисправим». Это случается с каждым, таков путь. Поскольку это не лучшие состояния, желательно знать о них заранее и попытаться заблаговременно построить какой-то защитный механизм — с помощью группы, учебы, распорядка и тому подобное — чтобы быстрее пережить их. Может быть, кто-то сможет донести до нас что-то в этих состояниях. В любом случае, им есть место и они обязательно должны прокатиться по нам — выхода нет. Так что, бывает отчаяние, ощущение безнадежности, беспомощности, отсутствия связи — с каждым это случится.

Но чем можно помочь тем, которые еще не отчеканили в своем сердце веру в сказанное мудрецами. Но из себя я зрю Творца, потому что все происходящее в этом мире суть «буквы», которые человек обязан скопировать в их истинное место в духовное, потому что в духовном нет букв.

Мы находимся в этом мире, в ощущении, называемом «этот мир», без экрана, без светов, без истинных сосудов. Вместо сосудов, являющихся желаниями души, у нас пока что есть, сосуды в виде желаний к этим всевозможным виртуальным наслаждениям: животные наслаждения, деньги, почести, знания. Мы погружены во взаимоотношения между нашими желаниями и наслаждениями с намерением ради получения, а не ради отдачи.

Но из этой системы недостатков и наслаждений, действующей в нас, мы постепенно приходим к системе духовной, потому что, по закону ветви и корня, существует полное соответствие между духовным, со всеми его деталями, и материальным, со всеми его деталями. Только в материальном «материя» — намерение ради получения, а в духовном «материя» — намерение ради отдачи. Разница громадна, но мы ее не постигаем. Какой же это скачок, при котором меняют лишь намерение!

Однако соответствие во всех деталях действительно полное. Нет ни одной частности — ни в ощущении, ни в мысли, ни в чувстве, ни в чем материальном — против которой не было бы корня в духовном. Поэтому на примерах этого мира мы можем создать некий образчик мира духовного, а также показать, как мы постепенно из этого мира приходим и включаемся в духовное.

Вопрос: Что же, в ответ на все только благодарить Творца?

Ты боишься, что в ответ на все, что с тобой происходит, надо только благодарать Творца, чтобы так и завершить жизнь? Если Он будет присутствовать рядом с твоими проблемами не в разуме, а только в чувствах — то это, безусловно, так. Однако у нас всегда сохраняется противоречие.

Противоречие не между тем, что я чувствую, и тем, что я отвечаю; проблема в том, что я должен ответить лишь после произведенной проверки: я должен связать плохой поступок с Творцом, с ощущением Его во мне — и сказать, что Он сделал мне эту плохую вещь. Если я не связываю этого ощущения с Творцом, а просто автоматически повторяю: «Слава Б-гу», «С Б-жьей помощью», то от этого ничего не меняется.

Однако если это выражение произносится мною лишь после того, как я связываю то плохое, что во мне, с Творцом, с Источником — то я уже не могу просто повторять это. Я произношу это, исходя из ощущения, а не из штампов образования, не из-за того, что меня учили: «Когда тебе плохо, говори: „Нет иного кроме Него“.

Когда мне плохо, я не должен автоматически произносить: «Нет иного кроме Него»; вслед за этим плохим ощущением я должен удостовериться, что оно приходит свыше, от Творца, что Он посылает мне его, что я связан с Ним в чувствах. Когда я устанавливаю с Ним связь на уровне чувств, исходя из плохого ощущения — это ощущение подслащивается, и тогда я говорю: «Нет иного кроме Него», имея в виду, что это пришло от Него. Необходима чувственная связь с Творцом.

Я не должен твердить: «Слава Б-гу» после каждого удара и: «С Б-жьей помощью», что бы со мной ни случилось. Такие реакции внедряются в человека посредством образования. Мы разворачиваем связь на каждое свое ощущение, и поэтому, пока я не связываю его с Творцом, я вообще не могу сказать: «Слава Б-гу» или наоборот. У меня вообще нет связи с Ним. Вы не часто слышите от меня: «Слава Б-гу». От меня требовали: скажи «С Б-жей помощью»!