Михаэль Лайтман - Книга 22. Язык духовных миров (старое издание)

• Название: Книга 22. Язык духовных миров (старое издание)
• Автор: Михаэль Лайтман
• Издательство: Израиль
• Жанр: Религия

Управлять мирозданием возможно только при условии, что ты знаешь, как оно устроено, понимаешь законы, по которым оно функционирует и имеешь силы для того, чтобы вмешаться в его управление. Такое знание и возможность его оптимального использования для своего блага должна дать человеку наука о мироздании – Каббала. Каким образом?

Мы изначально рождаемся с пятью органами чувств: зрение, слух, обоняние, осязание, вкус. Вся получаемая с их помощью информация попадает в мозг и дает нам определенную картину окружающего мира. Но если бы наши органы чувств были хоть немного другими, имели бы иные границы восприятия, окружающий мир ощущался бы нами совсем иным.

Дело в том, что органы чувств не дают нам представления о полной картине мира: они не дают нам сведений о происходящем до нашего рождения и после нашей смерти, о возможности осознания цели нашего существования и управления нашей жизнью посредством влияния на судьбу. Обречены ли мы навсегда оставаться в неведении об истинном смысле своего существования? Ведь в таком случае мы отличаемся от животных только тем, что ощущаем ущербность, временность, бессилие идущих на заклание…

Древняя наука Каббала утверждает, что если у человека появляется стремление к высшему, то его можно развить в дополнительный орган ощущения, с помощью которого есть возможность почувствовать то, чего нам не дают наши природные пять органов чувств – то, что нам так необходимо знать о себе.

---

Все движется вслед за намерением, вслед за целью, которую человек ставит перед собой. Выполнять «работу ради Творца» или «работу в определении звезд и удачи»? – Каждую секунду, в сущности, человек выбирает, прежде, чем выполняет любое сознательное действие.

Человек не может выполнить необходимую работу сам. Мы – это одна душа. Наше исправление заключается в том, чтобы мы опять соединились вместе в единственно правильную конструкцию, называемую «парцуф Адама в большом состоянии» – но это уже должен быть не тот парцуф Адама, каким он был до грехопадения, а вооруженный экраном.

Исправление заключается в том, что каждый исправляет свою часть именно тем, что объединяется с другими. Человек не может исправить себя прямым образом – у меня нет того, что я должен в себе исправить. Я игнорирую различие, неприятие и остальные следствия того, что я и он – это два желания, и я строю экран на свое желание в мере, достаточной, чтобы ощутить его желание и наполнить его.

Выходит, что этим я исправляю одну из 600.000 частей, из которых я, в сущности, должен состоять. И так со всеми. Мы не обязаны выполнить эту работу немедленно, а только после того, как проходим ступень «вознаграждение и наказание» и достигаем ступени – «страдающий болью общества, удостаивается наполнения за все общество».

Это ступени в духовных мирах, по которым карабкается человек, без постижения их человек не может присоединить к себе все части кли, являющиеся другими душами. Все остальные души, в сущности, должны быть включены в меня. После того, как я присоединяю к себе все желания общества, все его страдания, – я исправляю их в себе, проверяю их относительно связи с Творцом, иду «выше знание» относительно каждого из них.

Тем самым я приобретаю на каждое из них экран, – на каждую душу, включенную в меня. Так я связываюсь с Творцом, каждой душой, являющейся частью Адама. После того, как я соединил их все вместе, – я «удостаиваюсь наполнения за все общество», раскрываю в каждой из душ то наполнение, которое Творец желает ей дать.

Благодаря этому я постигаю ступень Вечная Любовь. Вечная Любовь – это результат раскрытия света во всех душах. Я поднимаюсь на ступень, называемую «вечность», откуда постоянно исходит свет, ощущаемый как «Добро, творящее добро».

Когда творение достигает этой ступени, считается, что оно постигает Вечную Любовь. Мы изучали это в «Предисловии к ТЭС». Исправление не заключается в том, что я исправляю свою часть, и Он работает напрямую со мной. Вообще, в направлении «к себе» напрямую я никогда не могу работать, ни одно желание я не могу исправить напрямую, а только окольным путем, посредством связи со всеми остальными душами.

Моя связь с кем-то означает, что я строю экран, который помогает мне связаться с ним, потому что по своей природе я являюсь желанием получить – это означает, что я отделен от него.

Разделения парцуфа Адама на 600.000 душ

Это вещь обязательная, без этого невозможно начать работать. Соединение ранее осуществлялось благодаря раскрытию света сверху, а не благодаря его личной работе, – поэтому обязан разбиться, совершить грех и упасть на ступень, на которой нет никаких экранов – ради того, чтобы начать его строить.

Когда говорится про общество, имеются в виду все души, кроме меня. Подразумевается ступень, на которой человек работает с остальными душами, почти не обращая внимания на внешнюю оболочку-физическое тело. Бааль аСулам объясняет это в «Предисловии к ТЭС».

Изначально, – говорит он, – человек находится на ступени «двойное сокрытие». Двойное сокрытие означает, что мы ощущаем зло вместо добра и не ощущаем Дающего. А когда Хозяина мы не ощущаем, но понимаем, что все зло от Него – это одинарное сокрытие.

Проходя через «махсом», мы открываем, что есть Хозяин, и Он работает по принципу «вознаграждение и наказание». На ступени «вознаграждение и наказание» есть несколько этапов: если я работаю хорошо, получаю вознаграждение, плохо – наказание, на этой ступени мы находимся, пока не реализуем все, что необходимо. Этим я подготавливаю себя к такому состоянию, когда я уже должен работать с остальными частями души Адама.

Это называется, что я начинаю ощущать страдания общества, а затем я исправляю свои ощущения, и вижу, что Творец не относится к ним по принципу «вознаграждение и наказание», а как «Добр, творящий добро». Т.е. вижу истинное отношение Творца к созданиям, которое они пока еще не ощущают, потому что у них нет еще экрана.

Таким образом, я как бы состою из всех душ и делаю за них это исправление. После этого человек, включающий в себя все души, присоединяет их к своему кли, к своей душе, становясь подобным Адама. Он удостаивается всего света, предназначенного Творцом творению. Благодаря раскрытию ему всего этого света, он ощущает Вечную Любовь к Творцу.

Этим человек заканчивает свое исправление и становится исправленным человеком, и начиная с этого момента и далее начинаются тайны Торы. Но об этом не говорится ни в одной книге. Только когда мы достигнем этого, мы сможем понять, что там дальше. Прежде это невозможно, поэтому есть запрет изучать и заниматься этим. Не потому, что нельзя, а потому что невозможно.

Выяснение вопросов

Можно ли достичь любви к товарищам прежде, чем поднялись на четвертую ступень?

Нет. Любовь – это результат «двекут» – слияния с Творцом. Двекут – это результат приобретения экрана, когда оба соединяются в единое кли. Слияние Малхут и Зеир-Анпин. Малхут служит кли для Зеир-Анпин, он служит ей светом, – один дополняет другого, абсолютно без различия между ними, как одно тело одна душа. Невозможно по-другому.

Любовь к товарищам – это не значит делать одолжения друг другу. Что значит истинная любовь к товарищам, мы поймем на примере. В группе рабби Шимона каждый представлял собой определенное, ясное и особенное духовное свойство – «сфиру». И когда все объединили свои келим, создалось общее кли под названием Зоар, – раскрылась им книга Зоар.

Сказанное в книге Зоар также необходимо трактовать как определенные духовные действия. Каждый персонаж книги Зоар представлял собой особенное кли, и все вместе соединились так, что получился единый парцуф (духовный объект). Вот это и является «святым братством» – единым кли, – иначе бы Зоар не раскрылся. Рашби получил свет, называемый Зоар, но без учеников, которые сидели вместе с ним, не смог бы его описать.

Нельзя сказать, что он не смог бы раскрыть его, – есть действие, называемое «гилуй бе альма» – раскрытие свыше, и есть действие «вывода наружу» – раскрытия в материальном мире. То, что это раскрылось ему, этого не достаточно. «Вывести наружу» – значит, что если есть вопрос-кли, то за счет этого кли можно работать. Ранее, возможно, «меня это душило, но не мог выразить». Следовательно, только благодаря ученикам стало возможным написать Зоар.

Важно ли количество человек в группе?

Нельзя сказать, что у нас так важно количество товарищей, – чтобы я включил всех в себя ради скорейшего достижения духовного. Количество необходимо, чтобы я приобрел впечатления, каждый обогащает меня своими впечатлениями от духовного, и это работает на меня с большей силой, и тогда мне легче предпочесть духовное материальному.

Объединение с каждым не является моей работой в начале пути. Человек должен быть готов к такому единению. Смотри, что происходит сейчас: прямым образом нам невозможно совершить единение, это так не работает. Но благодаря тому, что мы работаем ради одной цели, именно это нас объединяет. Как люди в нашем мире объединяются? – Пойдем выпьем вместе, вместе погуляем, съездим вместе в путешествие, – существует нечто третье, что нас объединяет, и у нас так же. Объединение – это результат совместной работы. Нельзя сказать, что работа с 1000 человек менее желанна, чем работа с сотней человек, постепенно должны прийти к этому, но не искусственным путем.

Единственность каждого. Беседа по статье «Пи хахам» (Мудрые уста). 13.05.2001

Отдаление – это необходимое состояние для создания кли.

Постепенное развитие действительности от мира Бесконечности до нашего мира необходимо потому, что без него кли не готово наполниться светом, чтобы творение узнало Творца.

Кли существовало в Творце, находилось в слиянии с Ним, как черная точка внутри света, и то, что она удаляется и выходит из этого состояния, дает ей возможность вырасти до высоты света, наполняющего ее. Отдаление, разделение – это необходимое состояние для создания кли. И когда оно окончательно отделяется от Творца, что называется нахождением в этом мире, тогда оно постепенно исправляет себя и достигает Его высоты.

Каббалисты постигают распространение света в своих келим, в своей душе, – как Творец наполняет их душу. Тора, Теилим, весь Танах – все то, что мы называем святыми книгами, все они, в сущности, выражение восприятия Творца человеком, т.е. раскрытие святых имен Творца. «Именем» называется ощущение Творца «то, чего не ощущаем, не можем назвать по имени».