Михаэль Лайтман - Книга 22. Язык духовных миров (старое издание)

• Название: Книга 22. Язык духовных миров (старое издание)
• Автор: Михаэль Лайтман
• Издательство: Израиль
• Жанр: Религия

Управлять мирозданием возможно только при условии, что ты знаешь, как оно устроено, понимаешь законы, по которым оно функционирует и имеешь силы для того, чтобы вмешаться в его управление. Такое знание и возможность его оптимального использования для своего блага должна дать человеку наука о мироздании – Каббала. Каким образом?

Мы изначально рождаемся с пятью органами чувств: зрение, слух, обоняние, осязание, вкус. Вся получаемая с их помощью информация попадает в мозг и дает нам определенную картину окружающего мира. Но если бы наши органы чувств были хоть немного другими, имели бы иные границы восприятия, окружающий мир ощущался бы нами совсем иным.

Дело в том, что органы чувств не дают нам представления о полной картине мира: они не дают нам сведений о происходящем до нашего рождения и после нашей смерти, о возможности осознания цели нашего существования и управления нашей жизнью посредством влияния на судьбу. Обречены ли мы навсегда оставаться в неведении об истинном смысле своего существования? Ведь в таком случае мы отличаемся от животных только тем, что ощущаем ущербность, временность, бессилие идущих на заклание…

Древняя наука Каббала утверждает, что если у человека появляется стремление к высшему, то его можно развить в дополнительный орган ощущения, с помощью которого есть возможность почувствовать то, чего нам не дают наши природные пять органов чувств – то, что нам так необходимо знать о себе.

---

Та искра, что сейчас пробуждается, не относится к «нер дакик». «Нер дакик» – это удовольствия материального мира, которые оживляют всех нас: растения, животных и людей. Искра, пробуждающаяся в человеке – это уже на самом деле часть Божественного, это часть экрана, через нее я ощущаю стремление ввысь, к Источнику. Это то, что пробуждает мое стремление не к «нер дакик», а к духовному наслаждению.

Для того чтобы жить, наше эгоистическое желание должно постоянно ощущать попеременное наполнение и опустошение. Без этого невозможно. Но, поскольку это желание материально, то нехватка-желание и наполнение невозможны одновременно. В духовном пространстве желание и наполнение существуют вместе, не уничтожая один другого. Однако в материальном, наполняясь, желание исчезает.

Поэтому в материальном мире мы каждый раз имеем попеременно: желание – наполнение, желание – наполнение. В духовном этой необходимости нет, поэтому оно называется «покой», ты не должен уничтожить предыдущее состояние, как у нас: я полный и чтобы приобрести следующее состояние, я должен опустошиться, в духовном этого не нужно. В духовном, как бы ты ни наполнился, ты тем самым построил еще большее желание. Потому что кли – желание, а «к Нему» – намерение и эти два элемента не перечеркивают друг друга. Мы не понимаем, что такое «нер дакик», мы не ощущаем ничего другого.

«Искра» относится к духовному свету. Что такое духовный свет? Свет, который человек получает при наличии намерения ради отдачи. «Искра» – это память, частица экрана, в которую облачен прямой свет. «Искра» – это сложное понятие, состоящее из нескольких. Здесь тебе дается понятие о духовном наслаждении.

Решимо – это еще не законченное духовное кли, поскольку, чтобы ощутить духовное «решимо» необходим экран и Цимцум. Например, я ничего не получаю ради себя. Если я могу сделать такое сокращение на свои желания на своей ступени, то внутри этого экрана, этого решения ничего не принимать ради себя, пробуждается решимо: что можно сделать на основании этого экрана, сколько можно отдать.

Если я делаю просто сокращение, я не даю ничего при этом. Здесь, если пробуждается в нас «нер дакик», мы не имеем экрана, поэтому нельзя сказать, что этот «нер дакик» является решимо. Я называю решимо «духовным геном», но это не то, что в науке Каббала в действительности подразумевается. Наука Каббала начинается от экрана и выше, но можно сказать, что это – часть «решимо» – «решимо», которое может существовать в эгоистическом желании.

Мы говорим на языке намного более точном и ясном, чем прежние великие каббалисты, у них не было возможности назвать эти вещи, они достигали Конца исправления, но внизу им не хватало языка. Я помню ребе, который так все время разговаривал. Смотри, как Бааль аСулам писал это предисловие. Конечно, есть необходимость скрывать, но правда и то, что эти слова, определения просто тогда еще не спустились в наш мир. А у нас существует язык все более и более ясный. Я надеюсь, что мы сможем приобрести самый простой язык, и даже человеку с улицы сможем дать такое объяснение, что он получит озарение, как удар.

В чем различие между Торой и душой.

Если все души соберутся вместе и получат большой свет, – это будет соответствовать свету Торы. Вся Тора войдет во все души.

Почему же говорят, что Тора – это «тавлин», приправа?

Благодаря силе исправления, заложенного в ней. В свете, приходящем от Творца, есть свойство исправления и свойство наполнения. Это зависит от того, в чем нуждается кли, если кли достигло ступени исправления, оно ощущает в простом высшем свете силу для исправления, если удостаивается наполнения – получает свет наполнения. Ощущение Творца называется свет. 

Мы говорим, что душа – это часть Творца, а Тора – это средство для всех творений достичь совершенства. Как это возможно, что душа – это часть Торы?

Есть у меня жена, один называет ее Ольга, а другой называет ее «рабанит», дети называют ее «мама», я называю ее «жена». Одно тело, у которого есть различные образы, при том, что кроме Творца и творения нет в мире ничего. В зависимости от того, как мы ощущаем Творца, в соответствии с этим, мы даем Ему имена.

Если мы ощущаем Его как силу, которая исправляет нас – то, что называется «Микве Исраэль аШем», значит – это исправляющая сила. Влияние ее на нас мы называем светом А"Б-Са"Г. Если я ощущаю Его, как свое наполнение, я называю Его – Высший свет, наполняющий действительность, где действительность – это я. Но ничего, кроме двух составляющих в творении не существует: «ешь ми ешь» и «ешь ми аин».

Вся путаница происходит от того, что явление, называемое Творец, относительно творения принимает различные формы. Мы ощущаем все соответственно изменениям в себе, а не потому что существует нечто, кроме этих двух. Вещь вроде бы очень простая, но сложная для понимания. Люди думают, что есть духи, черти, но на самом деле ничего нет. Есть Творец и творение, присутствие Творца в творении и все! Высший свет находится в абсолютном покое, он никогда не изменяется. Он не влияет на тебя хуже или лучше. Тогда зачем ему молиться? – Тем, что молюсь, – этим я изменяю себя, свое кли, поэтому я ощущаю его по-другому.

Все изменения только в нас.

Мы кричим всему миру: «Мы должны изучать Каббалу. Этим мы заставляем высшие миры влиять на нас лучше – чтобы спускалось к нам добро». Когда мы говорим про отношения, мы имеем в виду, как оно изменится относительно нас. Но Высшие миры не изменяются ни в чем, все изменения только в нас. Мой мир – это то, что я ощущаю моими сегодняшними келим, и называется он «этот мир». Изменятся келим, – он будет называться миром Асия, Ецира и т.д. Мир – это мера скрытия Творца от творения.

Я и сейчас наполнен светом Бесконечности, нахожусь в Конце исправления, но не ощущаю этого, и только когда раскроется мне свет, я увижу, что прежде находился в сокрытии, в бессознательном состоянии – «мы были как во сне». Полное бессознательное состояние или частичное, – зависит от того, в каком мире я нахожусь. В абсолютном тумане, не ощущая Творца – такое состояние называется «этот мир», – все миры существуют, но я их не ощущаю.

Ничего не изменяется кроме «авиют»– толщины, грубости – или «закут»-тонкости – моих ощущений. У меня сейчас существуют только пять животных органов чувств. Они воспринимают какие-то впечатления. То, что я ощущаю через них, я называю «этот мир». Но во мне есть еще органы чувств, однако они не задействованы, как у человека, которого усыпили. Меня усыпили, – тело живет, но я не понимаю, кто я, где я нахожусь. Затем я постепенно пробуждаюсь ото сна, осматриваюсь, вижу лица, вижу себя, возвращаюсь к действительности. Так мы устроены.

Мы постоянно находимся в одном и том же состоянии. Меняются только наши ощущения. То же самое относится к нашему представлению о жизни и смерти. Опять же, изменения происходят только во внутреннем органе чувств. Рав Зуша писал: каждый день есть у меня новый Творец. Что значит новый Творец!? Кли меняется, – поэтому каждый день есть у тебя новое ощущение Творца.

Если я поднимаюсь со ступени гвура к ступени хэсэд в мире Асия, что это значит? – Я усовершенствовал свои органы чувств на одну ступень, сделал их более тонкими, более воспринимающими, более чуткими, и я ощущаю Творца как хэсэд де-Асия, ранее я ощущал Его отношение к себе как гвура де-Асия. Я поднимаю свои келим на другой уровень ощущений, поэтому по-новому ощущаю Творца. На этом уровне имеется много различных ощущений, приятных и не очень – в зависимости от моих келим. Часть моих келим сравнялись с этой ступенью, часть находятся в спящем состоянии, часть – не проверена, еще не исправлена, – но все в моих келим.

В своих келим я различаю «клипа» или святость – именно в этом ощущении я чувствую эту ступень – хэсэд де Асия. Есть такие ощущения, которые вообще не используются, т.к. если я стану их использовать, то окажусь в бессознательном состоянии, поэтому я обязан перекрыть их, а только затем постепенно добавлять их и использовать.

Это подобно отношениям между людьми. У меня есть определенная система общения. Например, мое отношение к тебе таково, что нам не стоит сейчас общаться, т.к. если сейчас мы станем общаться с тобой, то возможно вообще прервем наши отношения. Поэтому всевозможные претензии и расчеты с тобой я пока прекращаю, закрываю рот, закрываю глаза, как будто ничего нет. А с теми проблемами, которые мы можем с тобой сегодня решить – с ними я обращаюсь к тебе.

Тот максимум, который я могу задействовать в наших с тобой отношениях, называется уровнем наших отношений. И если этот максимум в наших отношениях называется, например, хэсэд де-Асия, то в соответствии с ним ты и проявляешься мне. Существует еще много вещей, которые могут проявиться, но пока еще нельзя. Если я их исправлю, то я поднимусь со ступени хэсэд де-Асия до Конца исправления. Т.е. вся система чистых и нечистых сил, и все, что находится между ними, – все это существует во мне. Если человек не теряет эту картину из виду, – он не запутается. Это ключ, возможность опереться на истинный фундамент. Если ты не можешь связать с этим всевозможные умные вещи, которые мы изучаем, – не связывай, но по крайней мере ты не запутаешься.