Михаэль Лайтман - Книга 4. Постижение высших миров (старое издание)

• Название: Книга 4. Постижение высших миров (старое издание)
• Автор: Михаэль Лайтман
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2001
• ISBN: 5-900309-14-2

Среди всех книг и записей, которыми пользовался мой Великий Учитель Барух Ашлаг, была одна тетрадь, которую он постоянно держал при себе. В этой тетради им были записаны беседы его отца, великого каббалиста, автора 21-томного комментария на книгу Зоар, 6-томного комментария на книги Ари и многих других книг по Каббале. Почувствовав недомогание, поздним вечером, уже находясь в постели, он подозвал меня и передал мне эту тетрадь, со словами: «Возьми и занимайся по ней». Назавтра, ранним утром, мой Учитель умер у меня на руках, оставив меня одного, без поводыря, в этом мире. Он говорил: "Я мечтаю научить тебя обращаться не ко мне, а к Творцу – к единственной силе, единственному источнику всего существующего, к тому, кто действительно может помочь и ждет от тебя просьбы об этом. В настоящей книге я попытался передать некоторые из записей этой тетради, как они прозвучали мне. Невозможно передать то, что написано, а лишь то, что прочтено, ведь каждый, согласно свойствам его души, поймет по-своему подобные записи, поскольку они отражают чувства каждой души от взаимодействия с Высшим светом.

---

Если человек находится в таком состоянии, что воочию видит высшее управление Творца всеми творениями нашего мира, у него пропадает всякая возможность свободы воли, веры, выбора действия, поскольку ясно видит только одну правду, одну силу, одно желание, действующее во всем и во всех.

Поскольку желание Творца – дать человеку свободу воли, то необходимо сокрытие Творца от творений.

Только в состоянии сокрытия Творца можно утверждать, что человек сам бескорыстно стремится к слиянию с Творцом, к деяниям для блага Творца, «ли шма».

Вся наша работа над собой возможна только в условиях сокрытия Творца, поскольку как только Творец открывается нам, мы тут же автоматически становимся его рабами, полностью во власти Его величия и силы. И невозможно определить, каковы на самом деле истинные помыслы человека.

Поэтому чтобы дать человеку свободу действия, Творец должен скрыть себя. Но чтобы создать человеку возможность вырваться из рабства слепого подчинения эгоизму, Творец должен раскрыть себя, потому что человек подчиняется только двум силам в мире – власти эгоизма, тела или власти Творца, альтруизма.

Таким образом, необходима поочередность состояний: скрытия Творца от человека, когда человек ощущает только себя и эгоистические силы, властвующие в нем, и раскрытие Творца, когда человек ощущает власть духовных сил.

Чтобы человек, находящийся во власти эгоизма, смог ощутить ближайший высший объект, т.е. своего Творца, последний сравнивает с человеком часть своих свойств – придает части своих альтруистических свойств свойство эгоизма и этим сравнивается с человеком. (Поднимает малхут, мидат дин, до своей Г"Э, от чего его АХА"П приобретает эгоистические свойства. Таким образом, его АХА"П как бы «спускается» на духовный уровень человека, сравниваясь с ним по свойствам.)

Если до этого человек вообще никак не ощущал высшую ступень, то теперь, вследствие скрытия высшим своих альтруистических свойств под эгоизмом, чем он спускается на уровень человека, и человек может ощутить Его.

Но поскольку свойства высшего ощущаются человеком как эгоистические, то он ощущает, что и в духовном нет ничего притягательного, сулящего наслаждение, вдохновение, уверенность и спокойствие.

И вот тут-то возникает у человека возможность проявить свободу воли и вопреки ощущаемому сказать себе, что отсутствие наслаждения, вкуса, которое он ощущает в высшем, в духовном, в Торе является следствием того, что высший специально скрыл себя для пользы человека, потому что нет еще в человеке необходимых духовных свойств, которыми можно ощутить высшие наслаждения, так как над всеми его желаниями властвует эгоизм.

И это главное для начинающего – именно в состояниях упадка и опустошенности найти в себе силы (просьбами к Творцу, учебой, добрыми действиями) утверждать, что это состояние дано специально для его преодоления. А то что он не чувствует наслаждения и жизни в духовных стремлениях, специально делается свыше для того, чтобы дать ему возможность выбора самому сказать, что не чувствует в духовном наслаждения, потому что нет у него подходящих, альтруистических свойств, и поэтому высший обязан скрывать от него свои истинные свойства.

Поэтому человек должен помнить, что начало ощущения высшего именно в ощущении духовной пустоты.

И если человек в состоянии утверждать, что высший скрывает себя ввиду несовпадения их свойств, и просит помощи в исправлении своего эгоизма, поднимая свою просьбу – МА"Н, то высший объект частично приоткрывает себя (поднимает свой АХА"П), показывая свои истинные качества, которые он ранее прикрывал эгоизмом, и соответствующие им наслаждения. Человек начинает ощущать то величие и духовное наслаждение, которое ощущает высший объект от наличия в себе этих духовных альтруистических свойств.

Тем что высший поднял в глазах человека свои альтруистические качества, он духовно поднял человека до половины своей ступени (поднял Г"Э человека со своим АХА"П). Это духовное состояние человека называется малым духовным уровнем, катнут.

Высший как бы приподнимает человека к себе, на свой духовный уровень тем, что позволяет человеку увидеть свое величие, величие альтруистических качеств. Человек, видя величие духовного по сравнению с материальным, духовно приподнимается над нашим миром. Ощущение духовного независимо от воли человека меняет его эгоистические свойства на альтруистические, свойства высшего.

Чтобы человек смог полностью овладеть верхней первой ступенью, высший полностью открывает себя, все свои духовные качества, делает гадлут. При этом человек ощущает высшего как единственного, совершенного правителя всего и постигает высшее знание цели творения и его управления. Человек явно видит, что нельзя поступать иначе, чем утверждает Тора. Теперь уже его разум обязывает его к этому.

Вследствие явного познания Творца возникает в человеке противоречие между верой и знанием, правой и левой линиями: имея уже альтруистические свойства, килим Д"АШПАА, в состоянии катнут, человек желал бы идти путем одной только веры в могущество Творца, потому что это является индикацией бескорыстия его желаний, но раскрытие Творцом своего могущества, гадлут высшего, мешает ему в этом. Со своей стороны человек готов пренебречь полученным знанием.

Просьба человека о том, что он предпочитает идти вслепую, веря в величие Творца, а не вследствие осознания Его силы и величия, и использовать разум только в пропорции с имеющейся верой, вынуждает высшего уменьшить свое раскрытие.

Это действие человека, вынуждающее высшего уменьшить раскрытие всеобщего управления, всесилия, света (ор хохма), называется экраном дэ хирик: человек уменьшает раскрытие высшего разума, левой линии до той степени, в какой он может уравновесить ее своей верой, правой линией.

Получаемое правильное соотношение между верой и знанием называется духовным равновесием, средней линией. Сам человек определяет то состояние, в котором он желает находиться.

В таком случае человек уже может существовать как духовный объект, поскольку состоит из правильной пропорции веры и разума, называемой средней линией, благодаря которой человек достигает совершенства.

Та часть знания, раскрытия, левой линии, которую человек может использовать в соответствии с величиной своей веры, правой линией, идя путем веры выше разума, средней линией, дополняется к тем духовным свойствам, которые он обрел ранее, в состоянии катнут. Приобретенный духовный уровень называется «Гадлут», Большой, Полный.

После того, как человек приобрел свой первый полный духовный уровень, он становится по своим качествам равным первой, самой нижней ступени духовной лестницы.

Поскольку все ступени лестницы, как уже говорилось, частично входят друг в друга, взаимопроникают своими свойствами, то достигнув полной первой ступени, человек может обнаружить в себе часть более высокой ступени и по тому же принципу продвигаться к цели творения – полному слиянию с Творцом на самой высокой ступени.

Духовный подъем состоит в том, что человек каждый раз обнаруживая в себе все большее зло, просит Творца дать ему силы справиться со злом. И каждый раз получает силы в виде все большего духовного света. До тех пор, пока не достигнет истинного первоначального размера своей души – всего своего исправленного эгоизма, полностью наполненного светом.

Когда посещают человека посторонние мысли, он считает, что они мешают ему продвигаться в освоении духовного, потому что слабеют его силы и растрачивается ум в посторонних мыслях, и сердце наполняется жалкими желаниями. И перестает от всего этого верить, что только в Торе скрыта настоящая жизнь.

А когда он, несмотря на все, преодолевает это состояние, то выходит к свету, получает высший свет, помогающий ему еще более подняться. Таким образом, посторонние мысли являются помощником человека в его духовном продвижении.

Преодолеть помехи можно только с помощью Творца. Потому что человек может работать, только если видит выгоду для себя в каком бы то ни было виде.

А поскольку наше тело, сердце, разум не понимают, какая им может быть выгода от альтруизма, то как только человек хочет сделать малейшее альтруистическое действие, у него нет сил действовать ни разумом, ни сердцем, ни телом. И остается у него только одно – просить Творца о помощи. И таким образом, поневоле, приближается к Творцу, пока не сольется с ним полностью.

Не имеет права человек жаловаться на то, что родился недостаточно умным, сильным или смелым, или что нет в нем еще каких-либо качеств, как у других людей, ибо, если не идет по правильному пути, то что проку в самых лучших задатках и способностях. Возможно, даже станет большим ученым, даже будет знатоком Талмуда, но если не достигнет связи с Творцом, то не выполнит своего предназначения, как и все остальные. Потому что главное – достичь уровня праведника – ведь только в таком случае человек может использовать все имеющиеся в нем задатки в нужном направлении и не растратить зря свои силы, а все, даже самые слабые и посредственные, данные ему Творцом именно для этого способности, все их использовать во имя высшей цели.