Михаэль Лайтман - Зарождение общества будущего

• Название: Зарождение общества будущего
• Автор: Михаэль Лайтман
• Издательство: НПФ «Древо Жизни», Издательская группа kabbalah.info, — 512 с.
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2004
• ISBN: 5-902172-14-4

Уроки и беседы современного каббалиста Михаэля Лайтмана на международных семинарах в дни Суккот и Песах раскрывают духовный смысл этих важнейших праздников. Изучающие Каббалу люди, приехавшие на эти семинары из многих стран мира, под руководством Михаэля Лайтмана начали процесс постепенного создания нового каббалистического общества, основанного на духовном опыте величайших каббалистов, показавших человечеству возможность избавления от страданий, несчастий и катастроф. Все человечество достигнет по Замыслу Творца счастья, совершенства и вечности. Это не очередная философская или социальная утопия — это наше реальное будущее, которое делаем мы сами. Книга «Зарождение общества будущего» показывает начало этого процесса и пути его развития.

---

Надо постоянно устраивать для себя какие-то механические напоминания: пусть будильник звенит, пусть товарищ напоминает, что-то еще действует, что возвращает тебя, на всякий случай, если сам не вспомнишь, т.е. если тебе не напомнит Творец.

И надо установить себе четкий распорядок: например, каждые два-три часа на пять-десять минут открывать какую-то статью (о единственности Творца, как правило, лучше всего) и читать небольшой отрывок. И в это время пытаться увидеть или как-то притянуть это в жизнь, что Он желает сейчас показать именно то, насколько ты не находишься с Ним в слиянии, насколько Он скрывается за всеми теми проблемами, которые создает тебе, и вертит тобою: ты, как собака за хвостом, гоняешься за Творцом, но все равно не можешь поймать Его.

Нам надо поскорее накопить впечатления. И когда они накопятся в достаточной мере, произойдет раскрытие.

2.12 Чудесная особенность каждой группы

22 апреля 2003 года

Сегодня мы провожаем наших гостей. Я хочу рассказать, что значит расставание.

Мы живем в рамках времени нашего мира и в рамках духовного времени. Духовное время зависит от нас, т.е. оно может идти в рамках нашего времени, а может идти и быстрее, если мы его будем торопить.

Частота смены наших духовных состояний может быть подчинена нашим усилиям. Обычный каббалист сокращает время, примерно, в 400-700 раз (это средние такие величины), т.е. если человек проходит какое-то состояние за энное количество времени, то каббалист может пройти его, допустим, в тысячу раз быстрее (по частоте смены состояний). Вы представляете, сколько он может прожить?! И это на маленьких духовных уровнях. А выше — вообще компрессия непередаваемая.

Так что времени, в принципе, нет. Но смена состояний все равно есть. И эта смена состояний — всегда от низшей ступени к высшей ступени.

Как вообще происходит переход от одной ступени к другой? Какие могут быть у низшего, находящегося на низшей ступени, знания о высшей ступени? — Никаких, потому что высшая ступень — это совсем другой мир, каждая ступень — совершенно другое.

Ощущение высшей ступени, позволяющее познакомиться с ней, знать, каким я должен быть, что требуется от меня, — неизвестно. Что мне надо просить, к чему именно стремиться, т.е. следующее мое состояние, — от меня полностью скрыто.

Как же, в таком случае, я могу вообще к нему приподняться, дотронуться до него, начать с ним какой-то контакт? Ведь высшая ступень, Творец, всегда называется высшей ступенью относительно меня, т.е., когда я поднимаюсь на более высшую ступень, для меня Творец — еще более высшая ступень, и так далее: каждый раз более высшая ступень — это Творец.

Дело в том, что если эта высшая ступень начнет надо мной работать, начнет со мной что-то делать, она и сделает то, что надо. Я в этом деле ничего конкретно не определяю. Почему же говорится, что мы сами желаем подниматься, устремляться, идти вперед от ступени к ступени? Какие есть у нас вообще предпосылки, какие есть у нас свойства, силы, зацепки, чтобы мы могли подтягиваться к Высшей ступени? — Практически, никаких.

Как же можно идти вверх к тому, чего ты совершенно не знаешь, подтягиваться правильно к Высшему, который совершенно не ощутим? — Это делается по принципу, звучащему в Каббале так: «Пну элай вэ ани порэа», — т.е.«обратитесь ко Мне, и Я все отдам, оплачу, устрою», это с одной стороны. С другой стороны, «пну элай вэ ани порэа» означает, что мы можем просить у Творца как бы взаймы, а потом отдадим.

Сейчас нам ни в коем случае не положено знание Высшей ступени, ее ощущение, не положены ее свойства, не положено вообще быть с ней в контакте, потому что духовный закон говорит о том, что быть на какой-то ступени, в каком-то ощущении — это значит быть в каком-то свойстве, быть соответствующим этому, иначе ничего не ощутишь.

Если у меня не открыты глаза, я не могу увидеть. Значит, мне надо, чтобы было зрение, чтобы оно четко подходило к окружающей среде, чтобы оно улавливало определенные волны, в общем, чтобы я был настроен, чтобы у меня уже все было внутри готово — тогда я смогу почувствовать и ощутить.

Находиться на какой-то ступени — значит, обладать ее кли. А если я не нахожусь на ней, как я могу взять это кли, обрести его? Вот здесь и приходит к человеку помощь свыше: ему дают, а затем он рассчитывается, отдает взятое в долг.

Сейчас, благодаря нашим усилиям, тому, что потратили много сил, средств, попытались тут все устроить, собрались и приехали, мы заслужили, чтобы нам дали следующую ступень, немножко ее ощущения. Теперь нам надо взять то, что нам дали.

Конечно, это еще не в ощущениях, потому что Творец не может просто дать следующую ступень и все. Он дает к ней предпосылки, Он дает к ней келим, Он дает к ней всевозможные средства, чтобы мы затем эту ступень сами освоили. Так вот сейчас, здесь мы получили с вами нужные келим, силы, некоторые ощущения. Мы получили какую-то внутреннюю подготовку для того, чтобы подняться наследующую ступень.

В нашей жизни присутствует множество помех, которые Творец еще больше сейчас возбудит в нас, через окружающих, семью, работу, государственные, общественные проблемы — это все внешние условия Высшей ступени.

Если мы, несмотря на это, сохраним в себе духовный потенциал: чтобы он в нас жил в той мере, в которой жил в эти дни, на том же уровне (это и называется «я рассчитываюсь за то, что Ты мне дал»), — тогда мы сами включимся в эту ступень со своим авиютом, с теми помехами, которые будут вокруг нас, и тогда эта ступень станет нашей.

Мы начнем в ней ощущать действительно собственные постижения, ощущения, понимание того, как относится к нам Творец, что Он сделал.

Мы сейчас с вами находились в каком-то окружающем свете. Если теперь, несмотря на помехи, мы удержимся в том же ощущении Творца, группы, единения, единственности управления, то мы включим в это свои келим, — тогда этот окружающий свет станет нашим внутренним светом. Это будет еще не явный свет, но мы, таким образом, пройдем какую-то ступеньку из более скрытого управления в более раскрытое.

А ведь это и есть наше продвижение вперед: двойное скрытие, одинарное скрытие, махсом и раскрытие Творца. Поэтому, то маленькое раскрытие, которое было у нас сейчас, пока было только в неосознанных ощущениях, потому что оно все-таки — скрытие.

Наш общий путь, который мы проделываем сейчас снизу-вверх, — это скрытие Творца, но оно все больше и больше раскрывается нам, как будто перед рассветом, еще в сумерках, начинают появляться первые проблески света. Включая в такие состояния свои помехи, свои келим, но пытаясь сохранить эти состояния, мы четко можем определить, как удерживаем себя в единстве с Творцом — с той же Целью, с той же идеей.

Если, несмотря на все, что с нами будет происходить дома, мы будем пытаться удерживать между собой этот общий дух, тогда мы в своих келим ощутим это и действительно качественно изменимся, взойдем на другую ступень. Несколько таких состояний — и мы можем пройти путь двойного и одинарного скрытия Творца. А такие совместные собрания создают к этому предпосылки.

Надо не только пытаться сохранять это ощущение, но исписываться, оставаться в этой общности, тогда она будет притягивать всех остальных: нам не надо будет настолько работать на все стороны, люди будут ощущать и тянуться к нам сами, — это закон, который действует в нашем мире.

Итак, АХАП Высшего дает нам некоторое ощущение себя, затем мы должны подтянуть к нему свои келим, свой собственный АХАП, и, таким образом, войти на эту ступень самим, подтянуться к ней. Это то, что мы начнем сейчас делать, по мере того, как будем разъезжаться по своим местам, по мере того, как будем получать помехи извне.

Вопрос:Как стоит организовать жизнь группы?

Вы видите сами, каким образом устроена наша группа. Мы ни в коем случае не хотим навязывать это, как эталон, согласно которому надо строиться, на который надо равняться. Но это все-таки организовалось в результате очень долгого пути, многих лет, ошибок, можно сказать, выстрадано. Так что, если у вас возникают какие-то вопросы, можете, поначалу, брать с нас какой-то пример, спрашивать. Мы в этом с удовольствием будем помогать, будем делиться этим.

Здесь присутствуют группы не просто разного свойства, т.е. более Гвурот или более Хасадим по своим качествам. Интересно наблюдать за группами: каждая группа немножко подобна органу общего тела. Мы будем изучать «Бейт Шаар Каванот», где Бааль Сулам говорит уже об органах: моах, лев, кавэд… (мозг, сердце, печень, легкие, селезенка, желчный пузырь — как у нас в организме).

Это, можно, конечно, перевести, например, так: сфира Есод дэ Хэсэд дэ Гвура дэ Нэфэш шэ бэ Тифэрэт. Так вот чувствуется, что группы собираются так, что каждая из них является как бы конгломератом, содержащим в себе какие-то определенные части общей души. И вместе уже группы как-то начинают состыковываться и образуют действительно какой-то организм.