Чоки Нима - Единство Махамудры и Дзогчен

• Название: Единство Махамудры и Дзогчен
• Автор: Чоки Нима
• Жанр: Религия

Сейчас есть много учителей, которые дают краткие и простые устные наставления. Это могут быть наставления по Махамудре и Дзогчену, или Шести Йогам и так далее. Есть всего несколько учителей и находятся они в разных местах. В результате многие получают лишь части учений и приходят к обрывочному знанию Дхармы.

Проявления этой жизни заманчивы и соблазнительны. По-тибетски эта фраза звучит как «искусны в обманчивости». Обладая только частичным знанием учений Дхармы, люди из-за своей доверчивости и склонности к переменам, легко попадают под влияние восьми временных несвободных условий

Проявления этой жизни заманчивы, и мы наивны, не принимая к сердцу мысли о смерти. Если мы не принимаем всерьёз мысли о нашей собственной смерти, мы легко можем стать жертвой лени и откладывать практику «на потом» . Но, приняв к сердцу мысль о смерти и непостоянстве, мы не захотим попусту тратить время. Зная, что мы обладаем просветлённой сущностью, нам также должно быть известно, что, применив на практике наставления, полученные от компетентного учителя, мы сможем достичь полного просветления. Но если мы отвлекаемся на явления этой жизни, то все наши знания о практике остаются просто теорией.

---

Тренировка шраваки в строгой практике шаматхи приводит к состоянию, называемому прекращением. Такое состояние свободно от самсары, и практикующий увязает в нём на очень долгое время. Хоть это и не ошибочный путь, такое состояние всё же задерживает достижение полного просветления состояния будды, а потому является помехой. В этом состоянии, образно выражаясь, сознание собирается в сердечном центре, то есть шесть чувственных сознаний замкнуты, приведены к полной остановке в состоянии прекращения. Человек просто пребывает в этом состоянии очень долгое время.

Практикующие могут сбиваться с пути по-разному. Привязанность приводит к перерождению в Мире Желания; цепляние за воззрение Хашанга ведёт к перерождению животным. Если слишком долго следовать пути шраваки, это тоже сильно задерживает достижение полного просветления.

Не нужно преднамеренно пытаться блокировать мысленную деятельность, но также и не нужно стараться намеренно думать. Просто наблюдайте сущность. Глядя в сущность, вы видите полное отсутствие её вещественности. Тогда вы видите настоящую пустоту. «Смотри, не видя ничего конкретного». Это было учением Лингже Репы, великого мастера Друкпа Кагью, когда он говорил: «Мой гуру сказал мне медитировать, но теперь исчез и тот, кто медитировал, и объект медитации. Мои занятия и перерывы между ними распались. Что же мне теперь делать?».

Этот текст даёт здесь различные указания о том, как сбиваются с пути, а также информацию о мерах, использующихся в надлежащих случаях, и применяющихся для исправления ошибок. Чтобы избежать таких отклонений, ученик всецело полагается– на своего учителя.

Традиционные учения говорят, что, в первую очередь, мастером должен быть человек, из плоти и крови. Затем, вашим учителем может быть книга. И, наконец, учителем должен стать ваш собственный ум. Для того чтобы книга стала вашим мастером, прежде всего следует получить личные наставления о том, как практиковать в соответствии с текстом, который написан действительно компетентным, ныне живущим мастером. Если не всегда возможно постоянно оставаться рядом с великим учителем, то, прослушав эти устные наставления, можно принять их к сердцу и практиковать в одиночестве, пользуясь текстом в качестве руководства по своей практике. Постепенно обретая больший опыт, вы можете пытаться исправлять свои собственные ошибки в соответствии с текстом. И, наконец, вашим мастером станет ваш собственный ум, само обнажённое осознавание.

Иногда, хоть ты и созерцаешь, нет ясности и чёткости.
И ты расстраиваешься из-за хаотичной и беспокойной мысленной активности.
Но от этого не стоит так огорчаться.
Иногда твои мысли будут возникать в виде сомнений.
Они – лишь «неприятные переживания»
и не являются чем-то плохим.
Расслабь своё тело и ум, и направь взгляд в пространство.
Смотри, позволяя своему уму смешиваться с чистым синим небом;
Твой ум очистится и проявится пробуждённая пустота

.

В Махамудре считается, что нет ничего, на что нужно смотреть или наблюдать, что нет наблюдателя, или субъекта, который смотрит, а также нет самого действия видения. Но всё-таки мы должны это как-то назвать. Поэтому, подразумевая пребывание в состоянии без наблюдателя и чего-то наблюдаемого, мы говорим, что необходимо «смотреть» или «поддерживать» сущность.

Иногда ощущается какая-то туманность или неясность, как будто вас окутывает дымка или лёгкая мгла. Мысленная активность иногда бывает очень хаотичной и беспокойной; вы чувствуете себя возбуждёнными, расстроенными и так далее. Иногда возникают сомнения в виде концептуальных мыслей. Но не нужно очень сильно огорчаться из-за этого. Всё это просто называется неприятными переживаниями, которые временны и не являются чем-то плохим. С ними можно справиться, расслабив тело и ум и направив свой взгляд в пространство. Выпрямите тело, открыто и свободно пристально смотрите в чистое синее небо, позволяя уму свободно слиться с пространством. Благодаря этому ваш ум очистится. Здесь слово «очистится» подразумевает, что рассеется ощущение омрачения, тусклой неясности. Сама сущность запредельна чистому и нечистому, хотя ясность является её природой. В результате такой практики проявится пробуждённая пустота.

Временами ясность, осознавание и пустота лежат
совершенно обнажёнными,
И ты ощущаешь гордость, думая:
«Это абсолютная реализация!».
Ты можешь почувствовать убеждённость,
что ничто не сможет изменить твоего ума.
В этот момент, если ты позволишь гордыне управлять уверенностью,
Это станет причиной перерождения среди богов Миров Формы.
Когда ты посмотришь в сущность этой ясности, она пустотна,
И проявляется как Махамудра, единство ясности и пустотности

.

Хотя уверенность и важна, она становится огромным препятствием, когда попадает под влияние гордыни, и это само по себе уже может привести к перерождению среди богов Миров Формы. Махамудра основы запредельна ошибкам или погрешностям, но можно ошибиться, применяя её на практике, тренируясь на пути. Грубые отрицательные эмоции распознать очень легко, но более тонкие, такие как гордыня, определить очень трудно. Таким образом, можно с лёгкостью оказаться на неверном пути.

Иногда твои тело, ум и всё вокруг становятся пустотой.
Воспринимая всё пустым, ты начинаешь произносить высокие слова Дхармы.
Ты даже можешь подумать, что нет ни пользы, ни вреда от добродетели и грехов,
Так же как ничто не может запятнать пустое небо.
Если ты придерживаешься дикого образа жизни и не практикуешь добродетель,
Это нигилистическое воззрение отрицания станет причиной падения в нижние миры.
Это называется «извращённым воззрением о пустоте».
Хотя ты и можешь именно так воспринимать всё пустотным,
Поддерживай сущность и приложи все свои усилия, усваивая
и отвергая в соответствии с законом причины и следствия

.

Иногда ваш ум, тело и всё вокруг становится совершенно пустыми, и это ощущается как будто место пребывания, состояние вашего ума и всё остальное стало подобным чистому пространству. Ощутив это, можно начать произносить высокие слова Дхармы, думая так: «Как могут существовать хорошие и плохие поступки? Как могут существовать прошлые или будущие жизни? Раз нет личности, то некому и перерождаться. Добро и зло ни к чему не относятся. Это подобно небу: если я брошу в небо кусок вкусного пирога, небо от этого не обрадуется; если я брошу в небо кусок дерьма, оно тоже от этого не расстроится. Точно так же в моём состоянии реализации, которое полностью запредельно концепциям, нет ни плохих, ни хороших поступков. Я совершенно за пределами таких вещей!».

Если начать рассуждать именно так, пользуясь высокими словами Дхармы, то можно посчитать, что вы подобны пустому небу, которое ничто не может ни запятнать, ни испортить. Посчитав, что хорошие или плохие деяния не могут принести пользы или вреда, можно стать очень грубыми и невоспитанными, поступая так, как вам нравится. Это нигилистическое воззрение пустоты является извращённым и приводит к падению прямо в нижние миры.

Вместо того чтобы считать всё пустым и делать всё, что вздумается, следует поддерживать сущность и вместе с этим приложить все силы к практике добродетели и отказу от грехов, должным образом считаясь с законом причинно-следственной связи. Падмасамбхава говорил: «Хотя ваше воззрение и может быть таким же высоким, как небо, ваше поведение должно быть таким же скрупулёзным, как измельчённая ячменная мука». Невзирая на ваше высокое воззрение, не следует пренебрегать причинно-следственной связью.

Как правило, мы упоминаем три стадии: теория, переживание и реализация, и говорим: «Теории – как заплатки на ткани, которые изнашиваются и отваливаются; переживания рассеиваются как туман; но реализация неизменна как пространство».

Теоретическое понимание – это то, что мы приобретаем, посещая семинары и изучая тексты. Мы получаем какое-то представление об учениях, но не устойчивое понимание. Оно может улучшаться или ухудшаться. Если мы будем снова и снова осмысливать, например, наши записи, составленные во время лекции, то наше понимание учений будет неизменно улучшаться.

Все эти стадии переживания,
Включая продолжительные, а также краткие и быстро исчезающие,
Никогда не остаются одинаковыми, подобно меняющейся погоде

Разные виды переживаний, такие как блаженство, ясность и безмыслие, могут возникать и могут продолжаться в течение долгих или коротких периодов времени. Но, тем не менее, они мимолётны и никогда не остаются навсегда; они меняются как погода.

Эти (переживания не гарантируют) уменьшения мыслей,
Но даже множество мыслей не повредит твоей медитации.
Вместо этого они будут становиться практикой,
Подобно дождю, падающему на поверхность озера

.