Элизабет Профет - «Утерянные годы Иисуса»

• Название: «Утерянные годы Иисуса»
• Автор: Элизабет Профет
• Жанр: История

Об открытиях Нотовича, Абхедананды, Рериха и Каспари, документально подтверждающих семнадцатилетнее странствие Иисуса по Востоку.

---

Пилата страшит популярность Иссы и сама возможность того, что его могут избрать царем. Исса проповедовал уже три года, когда Пилат нанял провокатора, чтобы сфабриковать обвинения против него. Исса схвачен, и римские солдаты истязают его, тщетно пытаясь выжать признание в государственной измене.

Услышав о его страданиях, первосвященники и старейшины умоляют Пилата освободить Иссу по случаю большого праздника. Когда Пилат прямо отклоняет их мольбу, они просят разрешить Иссе предстать перед судом старейшин, чтобы те вынесли ему оправдательный или обвинительный приговор до начала праздника. Пилат соглашается.

Иссу судят вместе с двумя ворами. В ходе суда Пилат допрашивает Иссу и выставляет против него лжесвидетелей. Исса прощает лжесвидетелей и упрекает Пилата, который, придя в ярость, милует воров и приговаривает Иссу к смерти. Судьи говорят Пилату: «Мы не можем взять на себя великий грех осудить невиновного и простить воров». — И, умывая руки в священном сосуде, добавляют: «Мы невиновны в смерти этого честного человека».

Тогда Пилат приказывает распять Иссу и двух воров на кресте. На закате Исса теряет сознание, и душа его покидает тело, «чтобы быть поглощенной Божествен shy;ным».

Опасаясь народного гнева, Пилат отдает тело Иссы его родителям, которые хоронят его неподалеку от места казни. Толпы людей приходят молиться на могилу Иссы. Три дня спустя Пилат, боясь мятежа, посылает своих солдат извлечь тело из гробницы и похоронить его где-нибудь в другом месте.

На следующий день люди нашли гробницу Иссы открытой и пустой, что немедленно явилось причиной слухов, будто «Верховный Судия послал своих ангелов забрать останки святого, в ком обитала на Земле частица Божественного Духа». Тексты оканчиваются описанием преследований учеников Иссы, продолжавших проповедовать, и обращений в святую веру язычников, их царей и воителей.

Эта история была якобы записана через три-четыре года после распятия на основе рассказов, привезенных в Индию торговцами — свидетелями этого события[37].

Книга «Неизвестная жизнь Иисуса Христа» сразу же приобрела успех. Она выдержала по меньшей мере восемь изданий во Франции в 1894 г., и три английских перевода независимо друг от друга появились в Соединенных Штатах. На следующий год еще один английский перевод был опубликован в Лондоне. Книга также была переведена на немецкий, испанский, шведский и итальянский языки[38].

Книга была весьма полемична, если не сказать больше. Обозреватель «Нью-Йорк Тайме» 19 мая 1894 года отметил, что детали рассказа Нотовича «весьма вероятны[39]». Однако, признав это, он заявил: «Если бы скептики сочли сие тибетское или индусское повествование о Христе заслуживающим доверия, они оказались бы весьма легковерны».

Этот обозреватель настаивал на том, что находка Нотовича не более значительна, чем «уверения теософов, будто Христос был хорошо знаком с буддийской теологией». Также он предупреждал, что осуществление Английской ученой комиссией проверки подлинности оригиналов этих документов окажется лишь «пустой тратой времени и научных знаний», независимо от того, подлинны они или нет.

Отметив появление еще оного перевода этой книги, газета «Тайме» (4 июня 1894 г.) вновь признала, что документы могут быть подлинными, однако поставила вопрос о том, представляют ли буддийские летописи большую ценность, нежели христианские. «Не следует забывать, что у нас есть лишь достоверные документы, но нет подлинных летописей. Христиане знают, что доктрины Шакья Муни породили бесплодную цивилизацию. Если атеисты полагают, что буддийские летописи достойны большей веры, чем христианские, то они весьма наивны. Тем не менее, открытие Нотовича заслуживает того внимания, которое оно привлекло, и тех дискуссий, предметом которых является[40].

Другие критики, — отвергающие не только подлинность этих документов, но и само путешествие Нотовича в Ладак, — были не столь снисходительны. На страницах «Северо-Американского Обозревателя» за май 1894 года Эдвард Эверетт Хейл, видный унитарианский священник и литератор, даже поставил под сомнение само существование «какого-то мифического монастыря» в Химисе, «который мы не можем найти в нашем списке буддийских религиозных учреждений в окрестностях Леха, столицы Ладака[41]».

Хейл сомневался, что Нотович, ранее написавший биографию Александра III, мог быть автором «Жизни Святого Иссы». Среди прочего, Хейл находил малове shy;роятным, чтобы при этом путешественнике какой-то лама «упомянул бы факт, — который, как ни странно, никогда не упоминался при других путешественниках, — что в Лхасе находятся древние летописи о жизни Иисуса —Христа».

Хейл не желал поверить рассказу русского о том, как настоятель монастыря в Химисе решился показать ему документы. Излагая свою версию события, Хейл писал: «Он был вынужден вновь воспользоваться гостеприимством монастыря в Химисе и, пока сломанные кости срастались, умело подводил беседу к старым манускриптам».

Несмотря на тот факт, что «умелое ведение беседы» несколько отличается от «искренней мольбы» Нотовича, Хейл резюмировал: «Это вроде того, как если бы буддийский делегат в Парламенте Религий был ранен, наблюдая Принстонский футбольный матч, и доктор Мак-Кош (президент Колледжа в Нью-Джерси, переименованного в Принстонский университет) гостеприимно принял бы его у себя. Что более естественного мог сделать доктор Мак-Кош, чем дать своему гостю Новый Завет?»

В октябре 1894 года Ф. Макс Мюллер, профессор кафедры современных европейских языков и сравнительного языкознания Оксфордского университета, принял участие в этом состязании. Мюллер, редактор «Риг Веды» и «Священных Книг Востока», был знаменитым ученым и видным востоковедом. Он опубликовал «Мнимое пребывание Христа в Индии» — статью, критикующую «Неизвестную Жизнь Иисуса Христа», — в научном периодическом журнале «Девятнадцатый век[42]» Мюллер был убежден, что «Жизнь Святого Иссы» была подделкой, возможно, созданной ламами Химиса, но скорее сфабрикованной русским журналистом. В сущности, он не был уверен, что русский журналист когда-либо побывал в Химисе.

Профессор из Оксфорда заявил, что после наведения некоторых справок миссионеры Ордена моравских братьев и английские офицеры доложили, что никакой русский по фамилии Нотович через Лех не проезжал и никто со сломанной ногой не был госпитализирован в Химисе. «Господин Нотович мог путешествовать под другим именем», — размышлял он. Но затем сам с собой спорил, допуская, что «господин Нотович — джентльмен, а не лжец», и что он, в самом деле, был в Химисе, но оказался слишком легкой добычей для буддийских монахов, «которые любят мистифицировать любознательных путешественников», — и что он был не первым, кто получил разыскиваемые им манускрипты «за вознаграждение».

Мюллер отметил некоторое правдоподобие отдельных частей легенды Нотовича. Пали был языком буддистов, а буддизм пришел в Тибет через Непал. Но были две части в рассказе Нотовича, которые Мюллер счел «невозможными или почти невозможными». Первая — о том, что иудеи, пришедшие в Индию из Палестины в 35 г. нашей эры, могли встретить тех самых людей, которые знали Иссу во время его ученичества в Бенаресе.

Согласно утверждениям Оксфордского ученого мужа, русскому путешественнику следовало «проявить больше скепсиса, когда ему рассказывали, будто еврейские торговцы, прибывшие в Индию сразу после распятия, знали не только что случилось с Христом в Палестине, но и то, что происходило с Иисусом, или Иссой, в тот пятнадцатилетний период его жизни, который он провел в Индии среди браминов и буддистов, изучая санскрит и пали, Веды и Трипитаку. Со всей их ученостью буддийские монахи затруднились бы ответить на вопрос: как эти еврейские торговцы встретили тех самых людей, которые знали Иссу, некоторое время изучавшего санскрит и пали в Индии? Все-таки Индия — страна большая. Но более того, как те, кто знал Иссу простым учеником в Индии, сразу поняли, что он и есть тот самый человек, казненный по указанию Понтия Пилата?

Другим фактором, как полагал Мюллер, дискредитирующим летопись «Жизнь Святого Иссы», было то обстоятельство, что она не была занесена ни в «Канджур», ни в «Танджур» — выдержавшие проверку временем каталоги переведенных буддийских священных книг и комментариев.

В конце концов, Мюллер оспорил комментарии, которые русский автор сделал в своем предисловии. Нотович говорил, что никогда не сомневался в подлинности источников и намеревался опубликовать их по возвращении в Европу. Но перед тем, как сделать это, он обратился, по собственному его заявлению, к нескольким известным священнослужителям, в том числе и к преподобному Платону Киевскому, который иносказательно пытался убедить его не печатать рукописи. Он также заявил, что показывал их кардиналу, имени которого не назвал, бывшему в хороших отношениях с Папой, а также всемирно известному историку и критику Эрнесту Ренану и кардиналу Ротелли в Париже[43].