Согьял Ринпоче - Книга жизни и практики умирания

• Название: Книга жизни и практики умирания
• Автор: Согьял Ринпоче
• Издательство: Ассоциация духовного единения «Золотой Век»
• Жанр: Религия: буддизм
• Год: 1997
• ISBN: ISBN 5-900206-21-1

Согьял Ринпоче – учитель тибетского буддизма, а именно дзогчен, традиции развития глубинной внимательности, ведущей к окончательному просветлению. Он является тем, кто в тибетском буддизме называется тулку. Тулку – это существо, настолько просветленное и развитое, что в момент смерти, вместо того чтобы отправиться за границы наших обыденных миров с их страданием, в царство предельного блаженства, он (или она) намеренно решает воплотиться здесь, чтобы продолжать помогать другим найти путь к просветлению.

Его книга – реферат о смерти. Но она также – о качестве вашей жизни, потому что если не иметь дело со своей смертью, то можно жить лишь частичной жизнью, тенью жизни. Книга предлагает важные практические, равно как и духовные, если можно их различить, советы, как готовиться к смерти, помогать готовиться другим и действовать во время процесса умирания. «Тибетская книга жизни и смерти» гораздо более практична и полезна, чем старая классическая «Тибетская книга мертвых», и не нужно быть буддистом, чтобы получить пользу от ее советов.

На что можно надеяться в отношении этой книги? – Произвести полный пересмотр того, как мы смотрим на смерть и заботимся об умирании, а также того, как мы смотрим на жизнь и заботимся о жизни.

---

Наверное, самое трогательное и точное определение истинной природы мастера, какое я когда-либо встречал, я слышал от моего мастера Джамьянга Кхьенце. Он сказал, что, хотя наша истинная природа – природа будды, но ее с незапамятных времен закрывала темная туча невежества и путаницы. Однако эта истинная природа, наша природа будды, никогда полностью не сдавалась тирании невежества; она всегда каким-то образом восстает против нее.

Таким образом, наша природа будды имеет активную сторону, и это наш «внутренний учитель». Этот истинный учитель с того самого момента, как мы стали закрыты этой тучей, неустанно трудится для нас, постоянно стараясь вернуть нас к сиянию и простору нашего истинного существа. Джамьянг Кхьенце сказал, что ни на единую секунду этот внутренний учитель не отчаивается в нас. В своем бесконечном сострадании, едином с бесконечным состраданием всех будд и всех просветленных существ, он непрестанно работает для нашей эволюции – не только в этой жизни, но и во всех наших прошлых жизнях – применяя всевозможные искусные способы и всевозможные ситуации, чтобы научить и пробудить нас, и вернуть к истине.

Когда мы молились об истине, стремились к ней и жаждали ее очень долго, в течение многих, многих жизней, и когда наша карма стала достаточно очищенной, то происходит нечто вроде чуда. И это чудо, если мы способны понять и использовать его, может привести к тому, что мы сможем навечно покончить с невежеством: тот внутренний учитель, который всегда был с нами, проявляется в виде «внешнего учителя», которого мы, как по волшебству, и встречаем. Эта встреча является наиболее важным событием всех наших жизней.

Кто этот внешний учитель? Никто другой, как воплощение и голос нашего внутреннего учителя. Тот мастер, чей человеческий вид, человеческий голос и мудрость мы начинаем любить такой любовью, что глубже, чем любая другая любовь наших жизней – это не что иное, как внешнее проявление таинства нашей собственной внутренней истины. Что еще может объяснить, почему мы чувствуем такую сильную связь с этим человеком?

На самом глубинном и высшем уровне мастер и ученик не являются, и никогда не могут быть, никоим образом разделенными; ведь предназначение мастера в том, чтобы научить нас воспринимать, без какой бы то ни было помехи, ясное послание нашего собственного внутреннего учителя и привести нас к сознаванию постоянного присутствия этого высшего учителя в нас. Я желаю всем вам испытать в этой жизни радость этого наиболее совершенного вида дружбы.

Мастер не только говорит непосредственно от вашего собственного внутреннего учителя, он или она также приносит и передает вам все благословения всех просветленных существ. Именно это дает вашему мастеру необычайную силу просветления вашего ума и сердца. Он или она есть человеческое лицо абсолютного, если хотите, телефон, по которому позвонить вам могут все будды и все просветленные существа. Он или она представляет собой кристаллизацию мудрости всех будд и воплощение их сострадания, всегда направленного на вас: лучи их вселенского солнечного сияния направлены прямо на ваше сердце и ваш ум, чтобы освободить вас.

В моей традиции мы почитаем мастеров, как еще более добрых, чем сами будды. Хотя сострадание и сила будд присутствует всегда, но наши затмения не дают нам встретить будд лицом к лицу. Однако мы можем встретить мастера; он или она находится здесь, живет, дышит, говорит, действует перед нами, чтобы всеми возможными способами показать нам путь будд: путь к освобождению. Для меня мои мастера являются воплощениями живущей истины, неопровержимыми знаками того, что просветление возможно в теле, в этой жизни, в этом мире, даже здесь и даже сейчас; высшим вдохновением в моей практике, в моей работе, в моей жизни и в моем пути к освобождению. Мои мастера воплощают для меня мою священную решимость постоянно сохранять просветление на первом месте в моем уме, пока я действительно не достигну его. Я знаю немало, чтобы понимать, что, только достигнув просветления, я получу полное понимание того, кем они в действительности являются, их бесконечной щедрости, любви и мудрости.

Я хочу поделиться с вами этой прекрасной молитвой, что изложил словами Джикме Лингпа, молитвой, которую мы в Тибете произносим, чтобы призвать присутствие мастера в своем сердце:

Из распускающегося лотоса преданности, в центре моего сердца,

Восстань, о сострадающий мастер, мое единственное прибежище!

Меня преследуют прошлые действия и бурные эмоции:

Молю тебя, чтобы защитить меня в моем злосчастье,

Пребывай как драгоценность в короне на макушке моей головы, мандалой великого блаженства,

Пробуждая все мое внимание и сознавание!

АЛХИМИЯ ПРЕДАННОСТИ

Там, где Будда сказал, что из всех будд, что достигли просветления, ни один не достиг его не полагаясь на мастера, он также сказал: «Только посредством преданности, и одной лишь преданности, вы сознаете абсолютную истину». Абсолютная истина не может быть познана в пределах обычного ума. А путь за пределы обычного ума, как говорят нам все великие учения мудрости, идет через сердце. Этот путь сердца и есть преданность.

Дилго Кхьенце Ринпоче писал:

Есть лишь один путь достичь освобождения и получить всезнание просветления: следование подлинному духовному мастеру. Он является тем гидом, что поможет вам пересечь океан сансары. И солнце, и луна сразу же отражаются в чистой и спокойной воде. Подобно тому, благословение всех будд всегда есть для тех, кто имеет к ним полнейшее доверие. Лучи солнца падают на все одинаково, но лишь там, где собраны увеличительным стеклом, они могут поджечь сухую траву. Когда всепроникающие лучи сострадания Будды собираются увеличительным стеклом вашей веры и преданности, тогда пламя благословений вспыхивает в вашем существе.

Итак, важно знать, что такое настоящая преданность. Это не бессмысленное обожание; это и не отказ от вашей ответственности за себя самого, и не слепое следование за личностью или прихотями другого. Настоящая преданность – это постоянная восприимчивость к истине. Настоящая преданность коренится в благоговейной и почтительной благодарности, но такой, которая ясна, имеет твердые основания и разумна.

Когда мастер может открыть глубины вашего сердца и дает вам неопровержимо мощный взгляд на природу вашего ума, то в вас поднимается волной радостная благодарность к тому, кто помог вам увидеть, и к той истине, которая, как вы теперь сознаете, воплощена в существе, учениях и уме мудрости вашего мастера. Это неподдельное истинное чувство постоянно коренится в повторяющемся и неотрицаемом внутреннем переживании – повторяющейся ясности непосредственного узнавания – и вот это, и только это, и есть то, что мы называем преданностью, по-тибетски могу. «Могу» означает «страстное желание и уважение»: уважение к мастеру, становящееся все глубже и глубже по мере того, как вы все более и более понимаете, кем он или она является в действительности; и страстное желание того, что мастер может пробудить в вас, потому что вы поняли, что мастер является связующим звеном вашего сердца с абсолютной истиной и воплощением истинной природы вашего ума.

Дилго Кхьенце Ринпоче говорит нам:

Вначале эта преданность может не быть естественной или непроизвольной, и поэтому мы должны применять различные методы, помогающие достичь цели. В основном мы должны постоянно помнить о превосходных качествах учителя, особенно о его доброте к нам. По мере того, как мы будем снова и снова вызывать в себе доверие, высокую оценку своего гуру, и преданность к нему, придет время, когда простое произнесение его имени или мысль о нем будет пресекать наши обычные восприятия, и мы будем видеть его, как самого Будду.

Видеть мастера не как человека, а как самого Будду, – это источник высочайшего благословения. Ведь, как говорит Падмасамбхава, «полная преданность приносит полное благословение; отсутствие сомнений приносит полный успех». В Тибете знают, что если относишься к своему учителю, как к будде, то получишь благословение будды, но если относишься к своему мастеру как к человеку, то и получишь лишь благословение человека. Поэтому, чтобы получить полную преобразующую силу благословения от его или ее учения, полностью раскрыть величие этого благословения, вы должны стараться раскрыть в себе наиболее полную и сильную преданность. Только если вы начнете видеть своего мастера, как будду, смогут учения будд прийти к вам из ума мудрости вашего мастера. Если же вы не сможете распознать будды в вашем мастере, но будете видеть в нем или в ней человеческое существо, тогда полного благословения никогда не будет, и даже величайшее учение оставит вас в чем-то невосприимчивым.

Чем больше я размышляю о преданности и ее месте и роли в общем видении нашего учения, тем глубже я сознаю, что по своему существу это искусное и мощное средство сделать нас более восприимчивыми к истине того, чему нас учит мастер. Сами мастера не нуждаются в нашем обожании, но когда мы рассматриваем их как живых будд, это позволяет нам с наибольшей вероятностью слышать и услышать то, что нам сообщают, и следовать их указаниям. Поэтому преданность, в одном смысле, является наиболее практическим способом обеспечения полного уважения к учениям, и тем самым открытость им, воплощаемым мастером и передающимся через него или нее. Чем более вы преданны, тем более открыты учениям; чем более вы открыты учениям, тем больше для них возможности проникнуть в ваше сердце и ум, и тем принести полное духовное преображение.