Согьял Ринпоче - Книга жизни и практики умирания

• Название: Книга жизни и практики умирания
• Автор: Согьял Ринпоче
• Издательство: Ассоциация духовного единения «Золотой Век»
• Жанр: Религия: буддизм
• Год: 1997
• ISBN: ISBN 5-900206-21-1

Согьял Ринпоче – учитель тибетского буддизма, а именно дзогчен, традиции развития глубинной внимательности, ведущей к окончательному просветлению. Он является тем, кто в тибетском буддизме называется тулку. Тулку – это существо, настолько просветленное и развитое, что в момент смерти, вместо того чтобы отправиться за границы наших обыденных миров с их страданием, в царство предельного блаженства, он (или она) намеренно решает воплотиться здесь, чтобы продолжать помогать другим найти путь к просветлению.

Его книга – реферат о смерти. Но она также – о качестве вашей жизни, потому что если не иметь дело со своей смертью, то можно жить лишь частичной жизнью, тенью жизни. Книга предлагает важные практические, равно как и духовные, если можно их различить, советы, как готовиться к смерти, помогать готовиться другим и действовать во время процесса умирания. «Тибетская книга жизни и смерти» гораздо более практична и полезна, чем старая классическая «Тибетская книга мертвых», и не нужно быть буддистом, чтобы получить пользу от ее советов.

На что можно надеяться в отношении этой книги? – Произвести полный пересмотр того, как мы смотрим на смерть и заботимся об умирании, а также того, как мы смотрим на жизнь и заботимся о жизни.

---

Но трагично то, что слишком часто друзья и семья потерявшего ожидают от него «возвращения к нормальному состоянию» через несколько месяцев. Это только усиливает его смущение и изоляцию, потому как его скорбь продолжается и иногда даже усугубляется.

В Тибете, как я сказал, вся община, друзья и родственники обычно принимают участие в течение сорока девяти дней после смерти, и каждый полностью занят деятельностью по духовной помощи, оказываемой умершему, и множеством необходимых для этого вещей. Потерявшие попечалятся и немного поплачут, поскольку это только естественно, и затем, когда все уходят, дом может показаться опустевшим. Однако пребывание в чуткой и согревающей сердце атмосфере, окружение и поддержка в течение тех сорока девяти дней помогают им преодолевать большую часть их страданий.

Столкновения с утратой в нашем обществе весьма различны. И в случае внезапной смерти или самоубийства все обычные чувства печали сильно увеличиваются. Это усиливает чувство того, что потерявший бессилен как-либо помочь своему ушедшему близкому. Очень важно для близких умершего внезапной смертью пойти посмотреть на его тело, иначе может быть трудно осознать, что смерть действительно настала. По возможности люди должны спокойно сидеть возле тела, говоря о том, что им необходимо, выражать свою любовь и начинать прощаться.

Если это невозможно, вынесите фотографию человека, который только что умер, и начните процесс прощания, завершения отношений и отпускания. Воодушевите тех, кто переживает внезапную смерть своего близкого сделать это, что поможет им принять новую, притупляющую действительность смерти. Расскажите им также об описанных мною способах помощи умершему – о простых способах, которые они также могут использовать вместо того, чтобы безнадежно сидеть в молчаливом расстройстве и самообвинении, вновь и вновь повторяя в мыслях момент смерти.

В случае внезапной смерти переживающие часто могут испытывать дикие и неведомые чувства гнева, с которым они смотрят на причину смерти. Помогите им выразить этот гнев, потому что если он задержан внутри, рано или поздно он погрузит их в хроническую депрессию. Позвольте им выпустить гнев и вскрыть глубину боли, что скрывается в них. Затем они смогут начать выполнять болезненную, но чрезвычайно важную задачу отправления.

Также часто случается, что люди, переживающие смерть близкого человека, чувствуют сильную вину. Они одержимо пересматривают ошибки в прошлых взаимоотношениях или мучают себя тем, что они должны были сделать для предотвращения смерти. Помогите им говорить об их чувстве вины, каким бы нерациональным и сумасшедшим оно не казалось. Постепенно эти чувства уменьшаются и потерявшие приходят к тому, чтобы простить себя и продолжить жить дальше.

СЕРДЕЧНАЯ ПРАКТИКА

Сейчас я хотел бы вам дать практику, которая может поистине помочь вам, если вы будете страдать от глубокой печали и горя. Это та практика, которую мой учитель, Джамьянг Кхьенце, всегда давал людям, проходившим через эмоциональные и умственные мучения и расстройства, и я знаю из своего собственного опыта, что она может принести огромное облегчение и утешение. Жизнь кого-либо, дающего миру учение, также как и наша, является нелегкой. Когда я был моложе, было много кризисных и затруднительных моментов, и тогда я всегда призывал Падмасамбхаву, что и сейчас продолжаю всегда делать, думая о нем, что он представляет моих учителей. И тогда я открыл для себя, насколько эта практика является преобразующей, и почему все мои учителя часто говорили, что практика Падмасамбхавы наиболее полезна, когда вы проходите сквозь суету, – потому что она имеет силу, необходимую вам, чтобы выстоять и выжить в хаотической путанице этого века.

Итак, всякий раз, когда вы в отчаянии, измучены или в депрессии, каждый раз, когда вы чувствуете, что так не может продолжаться, или чувствуете, что ваше сердце разрывается, я советую вам делать эту практику. Единственное условие для эффективной практики – это то, что вам нужно ее делать со всей мощью, и то, что вам нужно просить, так это действительно просить о помощи.

Даже если вы практикуете медитацию, то будете иметь эмоциональную боль и страдание, и может всплыть множество вещей из ваших прошлых жизней или из этой жизни, которым будет нелегко смотреть в лицо. Вы можете обнаружить то, что в вашей медитации недостает мудрости или постоянства, чтобы разобраться с ними, и что вашей медитации, каковой она сейчас является, пока еще недостаточно. В этом случае вам нужно то, что я называю «сердечной практикой». Я всегда печалюсь, когда у людей нет практики, подобной этой, чтобы помочь в период отчаяния, потому что если вы это делаете, вы поймете, что обладаете чем-то неизмеримо ценным, что также станет источником преображения и неиссякаемой силы.

1. Призывание

Призовите в пространство перед вами присутствие какого-либо просветленного существа, наиболее вдохновляющего вас, и считайте, что это существо является воплощением всех будд, бодхисаттв и учителей. Для меня, как я уже сказал, таким воплощением является Падмасамбхава. Даже если вы не можете увидеть зрением своего ума никакой формы, просто сильнее ощущайте присутствие и призывайте его или ее нескончаемую силу, сострадание и благословение.

2. Обращение

Раскройте ваше сердце и всей своей ощущаемой болью и страданием воззовите к просветленному существу. Если вы чувствуете, что можете заплакать, то не сдерживайтесь: позвольте вашим слезам пролиться и реально попросите о помощи. Знайте, что есть тот, кто здесь полностью для вас, тот, кто слушает вас, кто понимает вас с любовью и состраданием без какого либо осуждения, окончательно являясь вам другом. Обратитесь к нему или к ней из глубины вашей боли, произнося мантру ОМ АХ ХУМ ВАЖДРА ГУРУ ПАДМА СИДДХИ ХУМ, мантру, которая использовалась на протяжение веков сотнями и тысячами существ как исцеляющий родник очищения и защиты.

3. Наполнение сердца Блаженством

Теперь представляйте и знайте, что будда, которого вы призываете, отвечает вам со всей своей любовью, состраданием, мудростью и силой. Гигантские лучи света устремляются к вам из него или нее. Представьте, что свет, как нектар, полностью заполняет ваше сердце и преобразует все ваше страдание в блаженство.

Однажды Падмасамбхава, сидящий в позе медитации, с любящей улыбкой на лице, облаченный в свою мантию и одежды, появится перед вами, порождая и излучая чувство тепла и располагающего комфорта.

В этой эманации он называется «Великим Блаженством». Его руки, свободно лежащие на коленях, удерживают чашу, сделанную из верхней части черепа. Она наполнена нектаром Великого Блаженства, клубящимся и искрящимся, – источником полного исцеления. Он безмятежно восседает на цветке лотоса, окруженный мерцающим ореолом света.

Думайте о нем, что он являет собой нескончаемую теплоту и любовь, солнце блаженства, комфорт, покой и исцеление. Откройте ваше сердце, позвольте излиться всем вашим страданиям, просите о помощи. И произносите его мантру: ОМ АХ ХУМ ВАДЖРА ГУРУ СИДДХИ ХУМ.

Представьте теперь тысячи лучей света, исходящих из его тела или из его сердца. Представьте, что нектар Великого Блаженства, находящийся в чаше из черепа, что в его ругах, переполняется радостью и проливается на вас непрерывным потоком утешающего золотого жидкого света. Он втекает в ваше сердце, наполняя его и преобразуя ваше страдание в блаженство.

Этот нектар, истекающий из Падмасамбхавы Великого Блаженства, является удивительной практикой, которой часто обучал мой учитель: она никогда не отказывала мне в великом вдохновении и помощи в то время, когда это было действительно нужно.

4. Помощь умершему

По мере того, как вы снова и снова делаете эту практику, произнося мантру и наполняя свое сердце блаженством, постепенно ваше страдание растворится в уверенном покое природы вашего ума. Вы сознаете с радостью и восторгом, что будды не вне нас, но всегда с нами и неотделимы от природы нашего ума. И то, что они сделали посредством своего благословения, – это уполномочили и наделили нас уверенностью в том, что внутри каждого из нас – будда.

Теперь, со всей силой и уверенностью, с какой была дана вам эта практика, – представьте, что вы посылаете это благословение, свет исцеляющего сострадания просветленных существ вашим умершим близким. Это особенно действенно в случае, если кто-либо умер от травмы, поскольку это преобразует их страдание и приносит им покой и блаженство. В прошлом вы, возможно, чувствовали себя беспомощными в своей печали и неспособными помочь вашему дорогому другу, но теперь через эту практику вы можете почувствовать себя успокоенными, вдохновленными и уполномоченными помочь умершему.

СОХРАНЯЙТЕ СЕРДЦЕ ОТКРЫТЫМ