Боб Клейн - Движения магии: дух Тайцзи-цюаня

• Название: Движения магии: дух Тайцзи-цюаня
• Автор: Боб Клейн
• Издательство: «София», Ltd.
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 1996
• ISBN: 5-7101-0054-4

Издательство «София» продолжает серию книг о даосской внутренней школе боевого искусства Тайцзи. После китайских мастеров Чжоу Цзунхуа и Чжэнь-гуна мы представляем читателям работы автора, который принадлежит к западной культуре и, кроме Тайцзи, много лет посвятил изучению Каббалы, гностицизма и шаманизма американских индейцев, — Боба Клейна, директора Лонг-айлендской Школы Тайцзи-цюаня (США).

Его первая книга называется «Движения магии: дух Тайцзи-цюаня».

Это живой, увлекательный рассказ опытного учителя Тайцзи о различных аспектах его искусства: одиночной Форме, парных упражнениях Толкающих рук, боевой технике Кунфу, самооздоровлении, психоэнергетике, которые он понимает как форму магии — жизни в поисках силы, гармонии и свободы.

Уникальные сведения и практические упражнения из этой книги окажут неоценимую помощь всем, кто хочет использовать принципы даосизма для личного развития и для улучшения духовной атмосферы на нашей планете.

«Не обманывайте себя, думая, что мы бессильны. Если ваше видение может изменить вашу собственную жизнь, то такое же видение миллионов людей может изменить мир. У вас есть потенциал, чтобы стать мощным даосским магом, а первейшая обязанность мага — исцелять. Исцелив собственную жизнь, вы поможете исцелению всей планеты».

---

Сначала он попытается убедить вас прекратить заниматься Тайцзи. Затем он попробует подключить вас к старым шаблонам поведения. Возможно, вы начнете жаловаться, что Форма слишком скучна или отнимает слишком много времени. Вы можете захотеть поесть скоромной пищи или покурить, чтобы «успокоить» свою нервную систему. Структуры напряжения, отброшенные давным-давно, могут возникнуть снова. Ум начнет непрерывное думание, чтобы загипнотизировать вас; возможно, он прибегнет к помощи старого верного приспешника — телевизора.

Следите за своим поведением. Смотрите, как оно меняется после того, как думающему уму брошен вызов вашим естественным «я». Но не беспокойтесь об исходе этого соревнования, ибо Форма и разработана специально для того, чтобы создавать гармоничное партнерство между умом и телесным умом. Если только вы продолжаете заниматься, положительный исход гарантирован.

Когда ум и телесный ум равны по силе, вся природа вашего существа претерпевает изменения. Ум хочет оставаться в силе по той же причине, что и наши политики: чтобы собирать богатство. Богатство тела — это энергия внимания. Но именно эта энергия используется для привлечения потока энергии из окружающей среды. Поэтому, если ум безраздельно захватывает энергию внимания, то страдать будут и тело, и сам ум, потому что в этом случае гораздо труднее поглощать энергию извне. Ум, взыскующий силы, — это не ясный и не устойчивый ум, и он не пребывает в здоровом теле. Он может отключить все ваше существо от источника истинной силы — от земли.

Но когда власть разделяется, все части вас получают равную энергию. Внимание сосредоточено в Дань-тяне, физическом центре тела, а не на мыслях или чувствах.

Ваши пять чувств также могут захватить себе непропорционально большую долю этой ценной энергии. В дзэн их так и называют — «пять воров». Любая часть тела, которая захватывает и удерживает слишком большую долю внимания, ослабляет весь организм. Способность внутренней энергии свободно двигаться из одной области в другую по мере необходимости существенно важна для здоровья. Термином «связность» обозначают такое состояние, когда все сферы вашего существа открыты друг для друга и для окружающей среды. И именно ци связывает все эти сферы.

Очень хорошо, если принципы связности изучаются на примере синхронного движения всех частей тела при выполнении Формы. Связность и открытость — важные условия здоровья, правильных человеческих отношений, духовного развития и способности быть расслабленным и энергичным.

Когда Форма связна, это не значит, что она выполняется скованно. Всегда есть место для игры в связях между руками, бедрами, ногами и туловищем, а также между пальцами, ладонями, предплечьями, плечами и отдельными частями ног. Даже грудная клетка должна быть гибкой и текучей. Форма — это странное сочетание связности и текучести, укорененности и парения.

Чтобы получить это ощущение, вы можете попробовать совершать медленные движения в бассейне с неподвижной водой. Когда смотришь, как выполняют Форму, возникает впечатление, что исполнители движутся в какой-то вязкой жидкости. И, в каком-то смысле, это верно, ибо изучающие Тайцзи-цюань должны быть настолько чувствительны, что даже воздух, каким бы легким он ни был, воспринимается ими как вязкая жидкость. Кроме того, они движутся еще в одной среде — в энергии. Чувствительность к энергии дает ученикам ощущение, напоминающее о движении в воде с течениями и водоворотами.

Естественное существо внутри вас получает силу, даже когда просто наблюдает, как кто-то делает Форму. Естественное существо как бы говорит: «Да, в этом что-то есть…». Но ум, вероятнее всего, скажет: «Это просто глупо» и будет смеяться над Формой. Есть такое даосское изречение: «Когда дурак видит Дао, он смеется, иначе это не было бы Дао». Но это нервный смех, ибо ум догадывается, каково предназначение Формы. Находить в Форме смешное — это один из его трюков. Форма — это пес Тотошка из Страны Оз, который отдергивает в сторону занавеску, за которой прячется думающий, логический ум.

«Не обращайте внимания на этого человека, — говорит ум, — бойтесь Великого и Ужасного Волшебника; смотрите на это сияние. Вы не должны обнаружить, что сила вселенной находится внутри вас».

Когда вы подключены к этой силе и, таким образом, к земле, страх — лишь иллюзия. Страх — это обычный человек (совсем никакой не волшебник), который прятался за занавеской.

Расслабление — это освобождение

Многих людей привлекает в Тайцзи-цюане то, что он позволяет им освободиться от постоянного напряжения. Без напряжения и беспокойства жизнь гораздо приятнее. Для того, кто занимается боевым искусством внутреннего стиля, особенно важно освободиться от напряжения, поскольку оно тормозит все тело, снижает силу ударов и истощает запас жизненных сил бойца.

Когда ваше напряжение снято, внутренняя энергия может беспрепятственно течь по всему телу. Но, чтобы снять напряжение, вы должны пройтись по своей нервной системе, так как именно нерв, постоянно посылая свой сигнал в мышцу, заставляет мышцу напрягаться. Вы сами заставляете себя напрягаться; чтобы удалить это напряжение, все, что вам нужно сделать, — это прекратить заставлять свои мышцы напрягаться. Напряжение, таким образом, снимается не путем выполнения каких-то дополнительных действий, но путем освобождения от чего-то, что вы делаете обычно.

Освобождение — это один из главных, если не самый главный принцип Тайцзи-цюаня. Говорят, что прогресс ученика определяется тем, от сколь многого он хочет освободиться — например, от напряжения, эмоционального программирования, страха, думания, стремления защищаться и т. п. Естественное существо уже является сильным и мудрым. Вы должны освободиться от того, что вмешивается в силу и мудрость вашего тела.

Важным препятствием, которое нужно преодолеть, является чувство «собранности». Физическое переживание расслабления часто неверно истолковывается умом как опускание, беззащитность, уязвимость, бесформенность. Но заметьте, что происходит, когда кто-то бросает вам вызов. Мышцы всего тела напрягаются, как бы готовясь к бою, неважно, брошен ли вам физический или интеллектуальный вызов. Правильное применение логического ума подсказало бы вам, что, когда вы напряжены, ваши мышцы воюют друг с другом. Противоположные наборы мышц (так называемые мышцы-антагонисты) стараются перетянуть друг друга. Так что, вместо того чтобы готовиться к бою с противником, вы на самом деле ведете бой с самим собой.

Понаблюдайте, что с вами происходит, когда вы долго злитесь на кого-нибудь. Мышцы, опять-таки, напрягаются, желудок подводит и вам становится дурно. И в этой ситуации вы ничего не делаете против объектов вашего гнева; вы вредите только себе. Ключ к благополучию — в том, чтобы прекратить эту внутреннюю вражду. Она не улучшит вашу жизнь. Вам будет только все труднее и труднее удовлетворять свои подлинные нужды.

Мне как-то рассказали историю про одно затонувшее судно, которое долго пытались поднять со дна моря. Судно было погребено под тоннами ила. После того как были испробованы все лебедки и краны, кому-то пришла в голову простая идея. В отлив он подогнал баржу и поставил ее над судном. Водолазы соединили баржу и затонувшее судно тросами и цепями. Затем, когда начался прилив, баржа поднялась вместе с ВОДОЙ И вытянула судно из-под ила.

Расслабление во многом похоже на эту баржу. Наши гаев и подавленность — это ил, которым мы занесены всю нашу жизнь. Мы сопротивляемся, когда нас хотят вытащить из этих негативных ощущений. Но когда мы обучаемся расслаблению до последнего нерва и до последней мышечной клетки, эти чувства просто рассеиваются и мы снова становимся легкими и свободными.

Освободиться от ума

Нельзя допускать, чтобы внутренние битвы ума захватывали ваше тело. Чтобы определить, в какой степени ваш ум одержал верх над телом, выполните следующее упражнение с поднятием руки. Пусть кто-нибудь просто поднимет вашу руку и поднесет ее к плечу. Ваша рука должна быть совершенно расслабленной и безжизненной. Поднимающий старается почувствовать даже малейший намек на напряжение с вашей стороны. Это напряжение будет ощущаться так, словно ваша рука внезапно становится легче или фиксируется в каком-то положении. Если ваша рука напряжена, вы должны знать, что вы уже не контролируете свое собственное тело. Ум принял управление на себя, и битвы ума перекинулись на территорию тела.

Как это случилось? Вас учат бояться своих естественных чувств, вам прививают чувство неадекватности и некомпетентности. Вас приводят к вере в то, что только ум, с его логикой и складом фактов, может спасти вас. Ум провозглашает, что он не дает вам распасться, что он защищает вас от мира. Поэтому, точно так же, как мы уступаем власть нашим лидерам, вы отдаете власть вашему уму, отказываясь от своих внутренних чувствований.