Александр Дворкин - Сектоведение

• Название: Сектоведение
• Автор: Александр Дворкин
• Издательство: Христианская библиотека
• Жанр: Религия
• Год: 2007
• ISBN: 5-88213-050-6

Книга А.Л. Дворкина “Сектоведение” сразу приобрела статус базового учебника на Теологическом факультете при Уральском Государственном Профессионально-Педагогическом Университете, который открыла Екатеринбургская епархия.

Несомненные достоинства собранного и систематизированного материала об учении, методах, истории и конкретном вреде тоталитарных сект делают это исследование настольной книгой миссионера на любом приходе, который живет в окружении агрессивной экспансии деструктивных культов и куда обращаются простые люди, ища защиты и правдивой информации о культах.

---

В этом же журнале пастор, ранее бывший одним из видных наставников, писал:

Наставничество было ошибкой. Я раскаиваюсь. Я прошу прощения… Наставничество было нездоровым подчинением, приведшим к извращенному и небиблейскому повиновению человеческим лидерам… За раны и унижения, которые я нанес многим, я раскаиваюсь с глубокой печалью и прошу прощения.[842]

С тех пор движение наставничества резко пошло на убыль. Большая часть евангелических групп отказалась от него. Вот что пишет о проблемах, существовавших в одной из таких групп, ее бывший член:

Воинственность, контроль, элитизм, контролирование сознания, лидероугодничество, тоталитаризм, черно-белое видение действительности, беспричинные унижения, давление для достижения результата, утрата идентичности, потеря личного достоинства, потеря духа свободы и души, подавление — сотворенного” я, зависимость, потеря личной инициативы, изгнание всех, сочтенных “нежелательными”, и разрыв общения с ними, браки по приказу свыше, крайне негативный взгляд на мир, насильственное разделение представителей разных полов, крайняя верность, переходящая в раболепность, крайняя секретность и множество тайных программ и планов.[843]

Все это типичные характеристики тоталитарных сект. И в ЦХ, где “наставничество” в самой экстремальной его форме практикуется до сих пор, мы видим налицо все его плоды.

3. В каждой секте есть модель восхождения, поэтому люди становятся беззаветно преданными секте, так как она дала им все

Итак, движение началось в 1979 году. Началось оно ссорой Кипа Маккина с Чарльзом Лукасом. Маккин уехал из Флориды, И ему удалось получить место пастора в небольшой протестантской церквушке в Лексингтоне (пригород Бостона). Там он поселился со своей женой Элен и небольшой группой преданных ему людей (всего 13 человек). В своей новой церкви Маккин, объявив о необходимости беспрекословного подчинения Библии, сразу же начал вводить систему наставничества. Вскоре церковь эту покинуло около половины членов протестантской общины, которая в ней была. Надо иметь в виду, что среди постпротестантских деноминаций США есть и такая, которая называется “Церковь Христа— нечто типа наших баптистов, только более либеральная в жизни и вероучении.[844] Как раз в этой церкви и получил Маккин свой первый приход, отсюда и название его группы, которая, тем не менее, с основной “Церковью Христа” ничего общего не имеет. Кстати сказать, в конце 80-х гг. первоначальная “Церковь Христа” официально отреклась от “Бостонского движения”. Разъяренный Маккин ответил, что “традиционщики” просто позавидовали динамизму и росту его группы.

Итак, около половины общины покинуло эту церковь, но благодаря активной прозелитической деятельности самого Маккина, а также его учеников и последователей, эта утрата довольно скоро компенсировалась приростом новых членов. Средний прирост Бостонской церкви за первый год составил тысячу крещений и примерно столько же — за второй. Так началось распространение нового движения — согласно провозглашенному Маккином в 1981 г. плану евангелизации всего населения Земли в течение одного поколения. Вскоре церковь, где Маккин был пастором, оказалась для него мала, и началась практика, которая продолжается по сей день, — аренда стадионов, больших общественных помещений для проведения воскресных богослужений.

Начали создаваться филиалы ЦХ в других городах. “Материнская церковь” (это их термин) в Бостоне образовала 24 “опорные церкви” (тоже их термин) в разных городах Америки и Англии. Эти церкви положили начало другим церквам. И здесь налицо пирамидальная структура: мать-церковь, 24 опорные церкви, каждая из которых в свою очередь основывает свои церкви. И каждая церковь-основательница занимается наставничеством по отношению к своим филиалам-церквам не только на личном, но и на организационном уровне.

Вскоре молодые новообращенные Кипа Маккина почувствовали вкус к такой деятельности, потому что благодаря руководству большими группами людей у них получилась очень неплохая в финансовом отношении жизнь. Например, в Англии каждый из лидеров местной верхушки ЦХ получал, кроме жалованья (которое сравнительно невелико — около 1000 долларов в месяц), еще и около 3 тысяч долларов на представительские расходы, а также бесплатные квартиру, коммунальные услуги и машину, В США член руководящего звена секты получал от 80 до 140 тысяч долларов в год плюс бесплатные жилье и машину.[845] Руководящее звено секты часто использует рядовых членов в качестве бесплатной домашней прислуги.[846] И это при том, что подавляющее число членов секты живет в очень стесненных обстоятельствах, часто отдавая последнее.

Сам Маккин, его жена и их трое детей живут в роскошном доме стоимостью в 400 тысяч долларов в престижном районе Лос-Анджелеса,[847] то есть жизнь им обеспечена вполне спокойная и респектабельная, хотя, если сравнить ее с жизнью лидеров других сект(например, Муна или руководителей сайентологов), она окажется несколько поскромнее. Но главное здесь не деньги, а абсолютная власть над членами секты.

Возможности для роста в организационной структуре секты существуют для мужчин, женщины там не особенно продвигаются. Впрочем, там существует женское наставничество, потому что наставник и подопечный должны быть только одного пола. Конечно, нельзя сказать, что все, кто приходит в ЦХ, непременно приходят за властью, но, попадая туда, они оказываются в замкнутой системе, которая дает возможность честолюбивым молодым людям восходить на вершину, тем более что стремление наверх и жесткий дух соперничества в ней только поощряются. И, как в любой замкнутой системе, в любой секте, эта власть (даже и над небольшим количеством людей) носит гораздо более всеобъемлющий характер, чем в любой внешней системе.

В замкнутом пространстве секты люди получают такую власть, такое обожание, такое подчинение им, что это невозможно сравнить ни с чем, что бывает вне секты. В любой подобной замкнутой системе ценностей власть бывает абсолютной. Тут уместно еще раз процитировать изречение Черчилля о том, что власть развращает, а абсолютная власть развращает абсолютно. Так оно и бывает. Попадая в секту, люди видят, что внутри этой системы можно сделать такую потрясающую карьеру, которая никому вовне и не снилась.

Важно, что подавляющее большинство сект работает с молодежью — с людьми, которые пока еще ничего не достигли в жизни. Сектантам важно захватить юношу или девушку именно в начале их пути, чтобы из них можно было “сделать человека”. Один из руководителей церкви Муна в России родился в небольшом австрийском городке и в детстве помогал отцу продавать пиво в лавчонке, торгующей съестным. Он попал в секту в ранней молодости и теперь стал “международной величиной”, лидером российской “церкви”. Не попади он к мунитам, был бы честным торговцем, вел бы размеренную скучную жизнь в австрийской провинции. Но теперь он даже помыслить не может, чтобы туда вернуться. Ему, собственно, некуда возвращаться — он “был никем и стал всем”. Лозунг столь же привлекателен, сколь известен.

Когда говорят о психологии жертв сектантства, надо помнить, что в каждой секте есть модель восхождения, благодаря чему люди становятся беззаветно преданными секте (и не только низовые ее члены, но и верхушка), потому что она дала им все, что у них есть. Теперь это уже их профессия — быть “профессиональным сектантом”. Ничего другого они делать не умеют и жизни вне этой системы даже в кошмарном сне представить не могут. Это называется — пожизненное рабство.

4. ЦХ запрещено работать в ряде университетских городков в Англии и в Америке

Вернемся к ЦХ. По мере возрастания успеха Кипа Маккина ужесточались дисциплина и контроль внутри секты, как и само их учение. Появились заявления, которых не было раньше: члены ЦХ — единственные христиане во всем мире, вне ЦХ никакого христианства нет и не может быть.

Численность секты росла. При этом росло и ее финансовое благополучие. В1990 г. Маккин покинул Бостон и переехал в престижный Лос-Анджелес, поближе к Голливуду. Бостонское отделение ЦХ он оставил своему брату Ренди. Сегодня в секте, по ее собственным данным, опубликованным на ее странице в Интернете, около 175 тыс. членов и более 300 церквей по всему миру. Совсем недавние планы ЦХ — к 2000 году основать по церкви в каждом городе мира с населением более 100 тыс. человек.

В 1991 г. секта создала свое “благотворительное” отделение под названием ХОУП (Надежда).[848] Эта организация, в которой работает более 50 тысяч добровольцев-членов секты, действует более чем в 50 странах мира. В 1996 г. ей удалось добиться статуса советника Экономического и социального совета ООН.

Как и в других сектах, деньги собираются адептами на улицах, а члены секты платят десятину (к тому же из них постоянно что-то вытягивают дополнительно). Логика — как у мормонов: десятина — это то, что принадлежит Господу, поэтому, отдавая ее, вы ничего не отдаете, а если вы действительно хотите что-то пожертвовать, то нужно дать сверх десятины. Руководство секты всегда требует от рядовых членов больше денег и больше новых учеников. Лишь эти два показателя являют, насколько они преуспели в христианстве. Некоторых из них руководство призывало сдавать за деньги свою кровь или голодать неделю, чтобы сэкономленные таким образом деньги отдать ЦХ.