Шэн-янь - Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров

• Название: Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров
• Автор: Шэн-янь
• Издательство: Дхарма центр
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2000
• ISBN: 5-89205-006-8

Сборник сочинений современного патриарха чань-буддизма Шэн-яня представляет собой комментарии к поэтическим трудам древних чаньских мастеров.

Основная цель автора – помочь читателю приобрести бесценный опыт практики Чань (Дзэн), проникнув при помощи стихов в сознание чаньских наставников – их переживания в момент просветления и после него. Шэн-янь продолжает традиции двух главных школ китайского чань-буддизма: Линьцзи (Риндзай) и Цаодун (Сото) адаптируя их к потребностям нашего времени. В книге затрагиваются история философии, религии и литературы Китая, истоки и теории буддизма.

---

Последователь не должен беспокоиться о своей собственной безопасности. В противном случае он не сможет заниматься практикой в горах вдали от общества. Избавление от любых страхов или желаний значительно увеличит вашу свободу. Но любая защита, которой вы ишете, станет вашим кармическим препятствием.

Именно поэтому вы не должны искать здесь что-то такое, что вы сможете забрать домой. Напротив, вы должны стараться потерять то, с чем вы пришли сюда. Зачем вам увеличивать свое бремя? После того как вы узнаете что-нибудь и впитаете это, это станет частью вас самих, и вы должны уметь отбросить его. Точно так же во время еды вы получаете питательные вещества из пиши, а затем извергаете все ненужное. Если бы вы уносили все с собой, ваш кишечник столкнулся бы с большими проблемами.

15. Одна Дхарма

Нет между дхармами отличий.
Ум помраченный за желаньями бежит.

Не существует различных дхарм, или объектов существования. Есть только одна дхарма, не две. Но вы не можете сказать, что эта одна, совершенная Дхарма либо существует, либо не существует. Для того чтобы существовать, она должна была бы быть противопоставленной чему-то такому, что не существует, и наоборот. Буддизм не использует таких понятий, как противоположности или абсолют. Ничто нельзя полностью утверждать или отрицать. Когда вы привязываетесь к чему-либо или что-либо отвергаете, вы находитесь с этой вещью в отношениях двойственности.

В большинстве религий, если вы достигаете состояния, в котором вы полностью сливаетесь со Вселенной, это считается высшим результатом, или великой гармонией. Однако согласно Дхарме Будды это не есть высочайшая стадия, так как на ней по-прежнему остаются мысли. После того как вы сосредоточите свое рассеянное сознание, вы достигнете стадии объединенного сознания. Есть различные уровни объединенного сознания: единство «я» и Вселенной, единство тела и сознания и, помимо всего этого, остается просто единое сознание. Единство «я» и Вселенной – это радостное переживание. Вы ощущаете единство с цветами и деревьями вокруг вас и со всеми окружающими. Вы можете чувствовать себя освободившимися. Однако это – еще не Чань.

Если есть только одна Дхарма, ошибочно искать Дхарму вне или внутри себя. Это породило бы двойственность. Некоторые люди представляют себе, что просветление – это прозрение природы Будды в самом себе. Я говорю вам, что прозревать – нечего. Все, что вы видите, есть иллюзия. Природа Будды – это пустотность. Если вы ищете чего-либо, как вы можете достичь пустотности? В «Алмазной сутре» говорится о том, что у Дхармы нет формы, и в то же время – что нет ничего такого, что бы не было формой Дхармы. Поэтому мы не должны испытывать привязанности ни к существованию, ни к пустотности.

Сознанья помощь для лечения сознанья —
Не есть ли это глупость?

Когда вы практикуете, вы используете свое сознание для работы над самим же сознанием. Вы используете ошибочную мысль, метод, для уменьшения других своих заблуждений. Однако истинный Чань не имеет метода. Отсутствие метода означает, что вы занимаетесь сидячей медитацией и в вашем сознании ничего нет, и вы четко осознаете, что в вашем сознании ничего нет. Мгновение за мгновением сохраняйте это состояние отсутствия мыслей. Если возникает мысль, просто вернитесь к отсутствию мыслей. Если бы я задал вам вопрос в момент, когда вы находитесь в этом состоянии, вы бы ответили спонтанно. Если вам нужно подумать, прежде чем ответить, ваше сознание уже движется. Сейчас большинство из вас не может сохранять это состояние сознания. В прошлом последователи могли заниматься серьезной практикой двадцать или более лет. Человеку, работающему каждый день, сложно сделать это. Однако вы все же должны сознавать, что, хотя вы и опираетесь на метод, это не есть истинный Чань.

Сознанье ложное рождает и беспокойство, и покой;
А в просветленьи нет ни склонности, ни бегства.

До просветления люди проводят разграничение между состоянием успокоения, которое они называют нирваной, и состоянием хаоса, которое они называют сансарой. Они хотят покинуть сансару и достичь нирваны. Однако стремление покинуть мир шума и беспокойства и попасть в мир благодати – то же самое, что попытки найти зайца с рогами. Вне этого мира нет Дхармы Будды. В «Сутре Помоста» шестой патриарх говорит, что для того чтобы покинуть этот мир, нужно пребывать в этом мире. Истинный последователь не пренебрегает хаотическим окружающим миром и не испытывает необходимости в том, чтобы уходить в горы. Он просто подчиняется течению причин и условий. Где бы он ни находился, это – место его практики. Ему не тесно в толпе и не одиноко в уединении.

16. Сознание сна

Вещей всех двойственность
Из ложных различений происходит.

Вот некоторые примеры двойственности, или противоположностей: ты и я, Будда и живые существа, нирвана и сансара, мудрость и неведение. В «Сутре помоста» шестой патриарх перечисляет тридцать шесть пар противоположностей. Тот, кто стремится к мудрости и отвергает неведение, как если бы они были противоположностями, заблуждается. Человек, который считает себя мудрецом, исполнен гордыни. С другой стороны, человек, который считает себя несведущим, полон жалости к себе.

«Сутра Сердца» гласит: «Нет мудрости и нет достижения; бодхисаттвы, которым нечего достигать, опираются на праджняпарамиту и не имеют препятствий в своем сознании». Вот почему вы должны приходить на затворничество – не для того, чтобы обрести что-либо, но для того, чтобы заниматься практикой. Некоторые люди относятся к затворничеству так, как если бы они были гусеницей, которая хочет превратиться в прекрасную бабочку. Этот вид мотивации является препятствием для практики.

Во время затворничества я использую различные средства для того, чтобы побудить вас к практике, включая грубые выражения. Неправильно было бы как принимать их близко к сердцу и считать себя бестолковым и ни на что не годным человеком, так и пытаться дать отпор и говорить, что я не прав. Моя цель – уменьшить вашу гордыню или жалость к самим себе. Как бы грубо я с вами ни поступал, не обращайте на это внимание и не жалейте себя. Но не радуйтесь и в том случае, если я хвалю вас. Однако, со своей точки зрения, мне приходится различать разные типы последователей. Некоторые плохо реагируют на давление. Они похожи на нежные ростки бобов, с которыми нужно обращаться осторожно. Другие, чья практика уже немного созрела, могут выдержать более жесткие методы; чем сильнее давить на них, тем лучше их успехи.

Виденье, сон, цветок небесный —
За них хвататься стоит ли?

С десятилетнего возраста я постоянно видел в небе образы, похожие на цветы. Это было вызвано недостатками моего зрения. Однако я научился не обращать на это внимания. Все, что вы считаете устойчивым или реальным, – это лишь цветы в небе. Даже подлинные достижения все же являются ложными в том смысле, что они не вечны. Есть аэрокосмическая компания, которая рекламирует новый способ продолжить существование после смерти. Она запускает спутник с вашим прахом на околоземную орбиту, и он будет обращаться по ней около 36000 лет. Хотя это и похоже на вечность, превышая продолжительность существования исторической цивилизации примерно в девять раз, рано или поздно это время истечет. Исчезнет сама земля. Нет смысла пытаться сделать это более реальным.

С того момента, как мы появились на свет, до настоящего времени прошло немного времени. Пройдет еще немного времени, и мы умрем. За это время произошло не так много событий. Сталкиваясь с этим положением дел и видя, насколько все скоротечно, мы склонны стремиться к чему-нибудь постоянному и реальному. Но найти это невозможно.

Иногда люди спрашивают у чаньских наставников: «Что с Вами случилось? Что Вы постигли?» И наставник часто дает загадочный ответ, например: «Коровы едят траву», – или: «Интересно, где сшили эту одежду?» Почему они не говорят просто что-нибудь вроде: «Я пережил великий опыт просветления! На самом деле! Теперь я понимаю, что такое Будда!»? Они не отвечают так потому, что представление об особом, несравненном просветлении является иллюзией, и они знают это. Однажды на затворничестве один ученик испытал определенное переживание, и потом я спросил у него: «Как вы чувствуете себя сейчас?» Он сказал: «О! Рис действительно вкусный».

Однако если нет ничего реального или долговечного, зачем приходить на затворничество и практиковать Чань? Смысл этого заключается в том, что в процессе практики вы можете понять, что все вокруг вас, включая все, к чему вы стремитесь в своей жизни, есть иллюзия. Обычный человек не знает этого. Даже если вы убедите себя при помощи рассудка, что все иллюзорно, у вас все же может сохраниться остаточное представление о реальности вещей, и вы можете испытывать привязанность к ним. Способность действительно рассматривать их как нечто преходящее – совершенно другое дело.