Авва Дорофей - Душеполезные поучения

• Название: Душеполезные поучения
• Автор: Авва Дорофей
• Жанр: Религиоведение
• Год: 2007
• ISBN: 5-7533-0053-7

«Душеполезные поучения» преподобного Дорофея — это азбука духовной жизни. Каждый христианин найдет в ней много важных советов и наставлений, а главное — поймет основы этой «науки из наук».

Преподобный Авва Дорофей (приблизительно конец VI—начало VII вв.) подвизался в Палестине, в монастыре Аввы Серида и не на словах, а на деле знаком с трудностями возрастания в Духе. Несмотря на кажущуюся простоту изложения, книга затрагивает глубинные пласты человеческой души и представляет из себя тончайший анализ помыслов. Святой Авва соединяет в своих поучениях подлинную простоту и глубокое ведение сердца человеческого, помогает понять, как исправить свои душевные немощи и войти в русло истинно христианской жизни, трудясь над очищением сердца от пагубных страстей.

Поучения раскрывают внутреннюю жизнь христианина, постепенное восхождение его в меру возраста Христова. Творения преподобного исполнены глубокой духовной мудрости, отличаются ясным, отточенным стилем, простотой и доступностью изложения. Известно, что творения Аввы Дорофея находились во всех монастырских библиотеках и непрестанно переписывались. На Руси его книга душеполезных поучений по количеству списков была самой распространенной, наряду с «Лествицей» преподобного Иоанна и творениями преподобного Ефрема Сирина. Недаром современная христианская психология ориентируется на творения Аввы Дорофея. Поучения относятся не только к инокам: во все времена эту книгу читали все, кто стремился исполнить заповеди Спасителя. Книга интересна и как уникальный бытоописательный памятник раннего средневековья.

Книга будет полезна не только инокам и тем, кто желает стать на монашеский путь, но и мирянам, ищущим спасения души, а также всем изучающим историю Церкви, творения святых отцов.

---

Итак, Бог, сделавшись ради нас человеком, освободил человека от мучительства вражья. Ибо Бог низложил всю силу врага, сокрушил самую крепость его и избавил нас от владычества его, и освободил нас от повиновения и рабства ему, если только мы сами не захотим согрешать произвольно. Потому что Он дал нам власть, как Он сказал: наступать на змию и скорпию, и на всю силу вражию (Лук. 10, 19), очистив нас святым крещением от всякого греха, ибо святое крещение отъемлет и истребляет всякий грех. Притом преблагий Бог, зная немощь нашу и предвидя, что мы, и по святом крещении, будем согрешать, как сказано в Писании, что прилежит помышление человеку прилежно на злая от юности его (Быт. 8, 21), дал нам, по благости своей, святые заповеди, очищающие нас, дабы мы, если пожелаем, могли опять соблюдением заповедей очиститься, не только от грехов наших, но и от самих страстей. Ибо иное суть страсти, и иное грехи. Страсти суть: гнев, тщеславие, сластолюбие, ненависть, злая похоть и тому подобное. Грехи же суть самые действия страстей, когда кто приводит их в исполнение на деле, то есть совершает телом те дела, к которым побуждают его страсти; ибо можно иметь страсти, но не действовать по ним.

Итак, Он дал нам, как я сказал, заповеди, очищающие (нас) и от самых страстей наших, и от самых худых залогов, (находящихся) во внутреннем человеке нашем: ибо дает ему силу различить добро и зло, возбуждает его, показывает ему причины, по которым он впадает в согрешения, и говорит: «Закон сказал: не прелюбодействуй, а я говорю: даже не похотствуй. Закон сказал: не убивай, а я говорю: даже не гневайся» (Матф. 5, 27–28). Ибо, если ты будешь похотствовать, хотя бы сего дня и не прелюбодействовал, но похоть не перестанет внутренне смущать тебя, пока не вовлечет и в самое действие. Если ты гневаешься и раздражаешься на брата своего, то когда-нибудь впадешь и в злословие, (потом) начнешь и коварствовать (против него), и таким образом, мало-помалу идя вперед, дойдешь, наконец, и до убийства. Еще закон говорит: око за око, зуб за зуб, и прочее (Левит 24, 20), Христос же учит не только терпеливо переносить удар по ланите, но и со смирением обращать другую ланиту. Ибо тогда цель закона была научить нас не делать того, чего сами не хотим пострадать, потому он и останавливал нас от делания зла страхом, чтобы самим не пострадать (того же). Ныне же требуется, как я сказал, изгнать самую ненависть, самое сластолюбие, самое славолюбие и прочие страсти. Словом, теперь цель владыки нашего Христа есть научить нас, от чего мы впали во все грехи сии, от чего постигли нас такие злые дни. Итак, сперва, как я уже сказал, Он освободил нас святым крещением, подав нам свободу делать добро, если пожелаем, и не увлекаться уже, так сказать, насильственно ко злу; ибо того, кто порабощен грехами, они отягощают и увлекают, как и сказано, что каждый связывается узами своих грехов (Притч. 5, 22).

Потом Он научает нас, как посредством святых заповедей очищаться и от самых страстей, чтобы чрез них не впасть опять в те же грехи. Наконец наказывает нам и причину, от которой приходит человек в небрежение и преслушание самих заповедей Божиих и таким образом подает нам врачество и (противу) сей (причины) дабы, мы возмогли сделаться послушными и спастись. Какое же это врачевство, и какая причина небрежения? Послушайте, что говорит сам Господь наш: научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Матф. 11, 29). Вот здесь Он показал нам вкратце, одним словом, корень и причину всех зол и врачество от оных, — причину всего благого: показал, что возношение низложило нас, что невозможно иначе получить помилование, как чрез противоположное ему, то есть смиренномудрие. Ибо возношение рождает пренебрежение, преслушание и погибель, как и смиренномудрие рождает послушание и спасение души. Разумею же истинное смиренномудрие, не в словах только или, во внешнем образе смирение, но собственно смиренный залог [Смиренное чувство], утвердившийся в самом сердце.

Итак, желающий найти истинное смирение и покой душе своей, да научится смиренномудрию, и увидит, что в нем всякая радость и всякая слава и весь покой, как и в гордости все противное. Ибо от чего подверглись мы всем скорбям сим? Не от гордости ли нашей? Не от безумия ли нашего? Не от того ли, что мы не обуздываем злого произволения нашего? Не от того ли, что мы держимся горького своеволия нашего? Да и от чего же более? Не был ли человек по сотворении своем, во всяком наслаждении, во всякой радости, во всяком покое, во всякой славе? Не был ли он в раю? Ему было повелено не делать сего, а он сделал. Видишь ли гордость? Видишь ли упрямство? Видишь ли непокорность? После сего Бог, видя такое бесстыдство, говорит: «Он безумен, он не умеет наслаждаться радостью. Если он не испытает злоключений, то пойдет (еще) далее и совершенно погибнет. Ибо если не узнает, что такое скорбь, то не узнает, и что такое покой». Тогда (Бог) воздал ему то, чего он был достоин, и изгнал его из рая. И (человек) был предан собственному своему самолюбию и собственной воле, чтобы они сокрушили кости его, чтобы он научился следовать не самому себе, но заповедям Божиим, чтобы самое злострадание преслушания научило его покою послушания, как сказано у пророка: Накажет тя отступление твое (Иеремии 2, 19). Однако благость Божия, как я часто говорил, не презрела своего создания, но опять увещевает, опять призывает: Приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы (Матф. 11, 28). Как бы говорит: вот вы потрудились, вот вы пострадали, вот вы испытали злые (следствия) вашей непокорности; придите же теперь, обратитесь; придите, познайте немощь свою, дабы войти в покой и славу вашу. Придите, оживотворите себя смиренномудрием, вместо высокоумия, которым вы себя умертвили. Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим (Матф. 11, 29). О удивление, братия мои, что делает гордость! О чудо, сколь сильно смиренномудрие! Ибо какая была нужда во всех сих превратностях? Если бы (человек) сначала смирился, послушал Бога и сохранил заповедь, то не пал бы.

Опять, по падении, (Бог) дал ему возможность покаяться и быть помилованным, но выя его осталась непреклонною. Ибо (Бог) пришел, говоря ему: Адаме, где еси? (Быт. 3, 9), то есть из какой славы в какой стыд перешел ты? И потом, вопрошая его: «Зачем ты согрешил, зачем преступил (заповедь)», приготовлял его собственно к тому, что бы он сказал: «Прости». Но нет смирения! Где слово «прости»? Нет покаяния, но совсем противное. Ибо он прекословит и возражает: Жена, юже ми еси дал (прельсти мя) (Быт. 3, 10), и не сказал: «Жена моя прельсти мя», но «жена, юже ми еси дал», как бы говоря: «Эта беда, которую Ты навел на главу мою». Ибо так всегда бывает, братия мои: когда человек не хочет порицать себя, то он не усумнится обвинять и самого Бога. Потом (Бог) приходит к жене, и говорит ей: «Почему и ты не сохранила заповеди?» Как бы собственно внушал ей: «Скажи по крайней мере ты: "Прости", чтобы смирилась душа твоя, и ты была помилована». Но опять (не слышит) слова «прости». Ибо и она отвечает: змий прельсти мя (Быт. 3, 13); как бы сказала: «Змий согрешил, а мне какое дело?» Что вы делаете, окаянные? Покайтесь, познайте согрешение ваше, пожалейте о наготе своей. Но никто из них не захотел обвинить себя, ни в одном не нашлось и малого смирения. Итак, вы видите теперь ясно, до чего дошло устроение наше, вот в какие и коликия бедствия ввело нас то, что мы оправдываем самих себя, что держимся своей воли и следуем самим себе. Все это исчадия гордости, враждебной Богу. А чада смиренномудрия суть: самоукорение, недоверие своему разуму, ненавидение своей воли; ибо чрез них человек сподобляется придти в себя и возвратиться в естественное состояние, чрез очищение себя святыми заповедями Христовыми. Без смирения нельзя повиноваться заповедям и достигнуть чего-либо благого, как сказал и Авва Марк: «Без сокрушения сердечного невозможно освободиться от зла и приобрести добродетель».

Итак, чрез сокрушение сердечное человек делается послушным заповедям, освобождается от зла, приобретает добродетели и потом восходит в покой свой. Зная сие, и святые всячески старались смиренною жизнью соединить себя с Богом. Ибо были некоторые боголюбивые люди, которые по святом крещении не только пресекли действия страстей, но восхотели победить и самые страсти и быть бесстрастными, каковы были святый Антоний и Пахомий и прочие богоносные отцы. Они имели благое намерение очистить самих себя, как говорит Апостол, от всякия скверны плоти и духа (2 Кор. 7, 1), ибо знали, что сохранением заповедей, как мы уже сказали, очищается душа, и, так сказать, очищается и ум, и прозревает и приходит в естественное (состояние), ибо заповедь Господня светла, просвещающая очи (Псал. 18, 9). Они поняли, что находясь в мире, не могут удобно совершать добродетели, и измыслили себе особенный образ жизни, особенный порядок провождения времени, особенный образ действования, — словом, монашеское житие, и начали убегать от мира и жить в пустынях, (подвизаясь) в постах, в бдениях, спали на голой земле и (терпели) другое злострадание, совершенно отрекались от отечества и сродников, имений и приобретений: одним словом, распяли себя миру. И не только сохранили заповеди, но и принесли Богу дары; и объясню вам, как они это сделали. Заповеди (Христовы) даны всем христианам, и всякий христианин обязан исполнять их; они, так сказать, дань, должная царю. И кто, отрекающийся давать дани царю, избег бы наказания? Но есть в мире великие и знатные люди, которые не только дают дани царю, но приносят ему и дары; таковые сподобляются великой чести, великих наград и достоинств. Так и Отцы, они не только сохранили заповеди, но и принесли Богу дары. Дары же сии суть: девство и нестяжание. Это не заповеди, но дары; ибо нигде не сказано в Писании: не бери жены, не имей детей. Так же и Христос говоря: продаждь имения твоя (Матф. 19, 21), не дал этим заповеди; но когда приступил к нему законник и сказал: Учителю благий, что благо сотворю, да имам живот вечный, (Христос) отвечал: Ты знаешь заповеди; не убий, не прелюбодействуй, не укради, не лжесвидетельствуй на ближнего своего и проч. Когда же тот сказал: вся сия сохраних от юности моея, (Господь) присовокупил: аще хощеши совершен быти, иди, продаждь имение твое, и даждь нищим и проч. (Матф. 19, 21). Он не сказал: «Продай имение твое», как бы повелевая, но советуя, ибо слова: аще хощеши — не суть слова повелевающего, но советующего.