Тензин Гьяцо - Сострадательная жизнь

• Название: Сострадательная жизнь
• Автор: Тензин Гьяцо
• Издательство: ООО Издательский дом «София»
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2004
• ISBN: 5-9550-0424-6

Книга духовного вождя тибетского народа четырнадцатого Далай- Ламы Тэндзина Гьятцо – это собрание простых и в то же время глубоких мыслей, выстраданных автором на его монашеском поприще. Его Святейшество утверждает, что все необходимое нам в жизни – в нас самих, нам нужно лишь понять собственную красоту и красоту других людей, возможности истинного счастья и покоя здесь и сейчас. Призыв к здравомыслию и доброте, которых так не хватает в нашем мире, выражен простыми доступными словами, отчего своевременность этого призыва становится еще очевиднее.

Четырнадцатый Далай-Лама с момента захвата Тибета в 1959 году коммунистическим Китаем посвятил свою жизнь пропаганде сострадания и взаимопонимания. Особое внимание он уделяет межконфессиональному диалогу и наукам. Неустанные поиски мирного разрешения конфликта на его родине снискали ему всемирное признание. В 1989 году он был награжден Нобелевской премией мира. Живет Далай-Лама в Дха- рамсале, в Индии.

---

Шантидева объясняет, что для тех из нас, кто развивает в себе терпение, очень существенно предотвратить возникновение острого недовольства, а оно обычно происходит, когда чувствуешь угрозу по отношению к себе или к своим близким, или когда тебя преследуют неудачи, или когда другие препятствуют тебе в достижении поставленных целей. Чувство неудовлетворенности и печали в таких случаях – это топливо, подпитывающее ненависть и гнев. Поэтому с самого начала важно не позволять таким обстоятельствам нарушать ваш душевный покой.

Он подчеркивает, что мы должны всеми имеющимися в нашем распоряжении средствами противодействовать зарождению ненависти, поскольку ее назначение – наносить ущерб другим людям. Это очень ценный совет.

Если поступают мне поперек
И не дают сделать, что я хочу,
Во мне растет досада, –
Топливо разрушительного гнева.

(6: 7)

Итак, ясно, что сохранять ровное и счастливое душевное расположение даже во враждебном окружении и есть самое важное для того, чтобы не дать развиться ненависти. Но далее встает вопрос: как же этого достичь? Шантидева говорит: когда сталкиваешься с неблагоприятными обстоятельствами, не предавайся отчаянию – оно никак не поможет тебе преодолеть трудную ситуацию. Это не только тщетно, но и вредно, ибо лишь усугубит беспокойство и породит смятенное и неудовлетворенное душевное состояние. Так недолго утратить самообладание и счастье вообще. Тревога и горе постепенно снедают нас, лишают сна, аппетита и здоровья в целом. Если же изначальный ущерб ты претерпел от врага, то твое душевное горе его только обрадует. Поэтому бессмысленно в тяжелых обстоятельствах горевать, предаваться отчаянию или пытаться отомстить тому, кто тебе навредил.

Обычно выделяют два типа ненависти или гнева, возникающих в горе или с досады. Один – когда кто-то причиняет тебе вред, а ты в результате этого горюешь и гневаешься. Другой – когда никто непосредственно вреда тебе не причиняет, а гнев и ненависть возникают при виде преуспеяния врагов.

Вред, который один человек может причинить другому, также бывает двух видов. Первый – это непосредственный физический вред, который кто-то причиняет вам, а вы претерпеваете и ощущаете. Во втором случае вред причиняется вашей материальной собственности, репутации, дружбе и т. п. Хотя эти деяния и не направлены прямо на ваше тело, они тоже причиняют вам своеобразный вред. Скажем, если кто-то ударил вас палкой, то вы почувствуете боль и гнев. Но вы же не будете гневаться на палку, правда? Так что именно является объектом вашего гнева? Если вполне уместно испытывать гнев по отношению к тому фактору, который породил нанесенный вам удар, то следует гневаться не на человека, а на негативные эмоции, побудившие его совершить этот поступок. Обычно же мы не проводим таких разграничений. Вместо этого ответственным мы считаем человека (который на самом деле есть лишь посредник между негативными эмоциями и деянием), злимся на него, а не на палку или заблуждения.

Мы должны также осознавать, что, поскольку у нас есть физическое тело, которому больно, если его ударить палкой, частично ответственность за боль несет оно само. Из-за нашего тела и его природы мы иногда испытываем физическую боль, даже если нет никаких внешних причин, ее вызывающих. Таким образом, очевидно, что ощущение боли или страдания является следствием взаимодействия между нашим собственным телом и разнообразными внешними факторами.

Можно также подумать над следующим: если в сущностную природу человека, который причинил вам вред, заложено нанесение вреда другим людям, то гневаться на него не имеет никакого смысла, поскольку ни вы, ни этот человек не можете предпринять ничего, чтобы изменить его природу. Если такова природа этого человека – причинять вред другим, – то он и не может поступать иначе. Вот что говорит по этому поводу Шантидева:

Коль такова незрелая натура -
Вредить другим, – уместно будет злиться?
Сердиться будет столь же неуместно,
Как на огонь за то, что жжется он.

(6: 39)

И напротив, если причинение вреда не входит в природу человека, а является лишь случайным, привнесенным обстоятельством, то и тогда нет нужды гневаться на этого человека, поскольку проблема порождена определенными условиями и обстоятельствами. Допустим, он, вышел из себя и потому совершил дурной поступок, хотя на самом деле не хотел причинить вам никакого вреда. Так тоже вполне можно думать.

Когда вы гневаетесь на человека, который не причиняет вам непосредственного физического вреда, но, как вам кажется, препятствует вам в достижении славы, положения в обществе, в приобретении материальных благ и т. п., то уместно задать себе вопрос: «Следует ли мне так гневаться и расстраиваться?» Проанализируйте природу тех вещей, получения которых вы желаете (славы и т. п.), и попытайтесь понять, какие выгоды они могут вам дать. Неужели они и в самом деле так важны? Хорошенько поразмыслив, вы поймете, что нет. А тогда зачем же вы так гневаетесь на этого человека? Размышления такого рода бывают весьма полезны.

Если вы гневаетесь из-за того, что чувствуете себя несчастным, видя, как благоденствуют и процветают ваши враги, то следует вспомнить, что ваши ненависть, гнев или горе никак не повлияют на материальное благосостояние или жизненные успехи этого человека. Вот почему даже и с этой точки зрения эмоции такого рода совершенно бесполезны.

Кроме воспитания в себе терпения, люди, черпающие вдохновение в текстах Шантидевы, стараются развить также бодхичитту (желание достигнуть просветления для блага всех существ), сострадание, развить свой ум. Если, невзирая на все названные меры, эти люди продолжают чувствовать себя несчастными из-за жизненных успехов своих врагов, то они должны проникнуться мыслью, что такое отношение не пристало упражняющемуся в сострадании. Если же эта негативная установка остается, то лишаются всякого смысла слова: «Я развиваю в себе сострадание; я человек, воплощающий на практике тренировку ума». Человек, истинно стремящийся к достижению бодхичитты, должен радоваться тому, что другие сумели добиться чего-то в жизни без посторонней помощи. Мы должны не горевать и гневаться, а радоваться успехам других людей.

Если мы проведем исследование на еще более глубоком уровне, то найдем, что, когда враги причиняют нам вред, мы на самом деле должны быть им благодарны. Такие ситуации предоставляют нам редкую возможность испытать, насколько мы сумели развить в себе терпение. Это драгоценный шанс испытать не только терпение, но и другие идеалы бодхисаттвы. Как следствие, мы в таких ситуациях получаем возможность накопить заслуги и использовать их во благо. С другой стороны, непримиримый враг, который своими дурными поступками причиняет кому-то вред из гнева или ненависти, в конечном счете сам сталкивается с отрицательными последствиями своих же действий. Ситуация почти такова, будто вредитель приносит себя в жертву ради нашего блага. Поскольку заслуги, накапливаемые благодаря упражнению в терпении, возникли только благодаря той возможности, которую предоставил нам наш враг, то, строго говоря, наши заслуги могут быть приписаны ему. Именно поэтому «Путь бодхисаттвы» говорит о доброте врага.

Хотя, с одной стороны, мы можем признать доброту врага, но, с другой, мы, возможно, все равно понимаем, что доброта не входила в намерения этого врага. Поэтому мы приходим к выводу, что нам нет нужды вообще помнить его доброту. Если для проявления уважения или для того, чтобы счесть нечто или кого-то для нас ценным, должно присутствовать осознанное намерение с его стороны, то этот аргумент нужно применять и к другим предметам. Однако, к примеру, истинное прекращение страданий и истинный путь, ведущий к прекращению страданий (третья и четвертые благородные истины), не имеют осознанного намерения быть для нас благотворными. Но тем не менее мы, как буддисты, уважаем и почитаем их. Почему? Потому что мы извлекаем из них благо для себя. Если блага, которые мы обретаем, оправдывают наше почитание и уважение к двум этим истинам, хотя у них и нет осознанного намерения, то такое же рассуждение применимо и по отношению к врагу.

Вы, однако, можете сказать, что есть огромная разница между врагом и двумя этими истинами – истинного прекращения и истинного пути. В отличие от двух истин, враг имеет осознанное желание навредить вам. Но и это различие не является достаточным основанием для того, чтобы не уважать врага. На самом деле это, помимо всего прочего, дает дополнительные основания для того, чтобы его почитать и уважать. Именно этот особый фактор и делает вашего врага явлением уникальным. Если бы одного причинения физической боли было достаточно, чтобы сделать кого-то врагом, то вы должны были бы считать врагом своего врача, потому что в процессе лечения он нередко делает вам больно. Но вы, как человек, искренне вставший на путь сострадания и бодхичитты, должны развивать в себе терпение. А для того чтобы искренне идти этим путем и развивать терпение, вам необходим кто-то, кто причиняет вам боль намеренно. Таким образом, эти люди дают нам истинную возможность развивать в себе нужные качества. Они испытывают наши внутренние силы так, как это не смог бы сделать даже наш гуру. Даже самому Будде такое не подвластно. Поэтому враг – это единственный, кто дает нам эту драгоценную возможность. Весьма примечательный вывод, не правда ли? Обдумывая сказанное и используя приведенные здесь соображения, вы сможете на деле развить в себе чрезвычайное уважение к вашим врагам. Именно такова главная идея шестой главы.