Александр Берзин - Сущностное учение о развитии бодхичитты на основе причин и следствий из семи частей

• Название: Сущностное учение о развитии бодхичитты на основе причин и следствий из семи частей
• Автор: Александр Берзин
• Жанр: Буддизм

Александр Берзин,

Берлин, Германия, 18 января 2000 года

Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level2_lamrim/advanced_scope/bodhichitta/seven-part_cause_effect_guideline_developing_bodhichitta.html

---

Конечно, в мире животных и насекомых существуют случаи, когда матери поедают своих детенышей, но все равно они испытывают трудности во время родов. Была эта наша биологическая мать или суррогатная мать, тем не менее, пока мы были в утробе, кто-то заботился о нас. Даже если мы были зачаты в пробирке, все равно кто-то заботился о нас. В этом случае кто-то следил за пробиркой и поддерживал нужную температуру. Тот факт, хотела или нет наша мать вынашивать нас, к делу не относится. С ее стороны было актом невероятной доброты выносить нас в своем чреве и не сделать аборт; это вовсе не было для нее каким-то приятным ощущением. В момент нашего фактического рождения она испытала много боли. Кроме того, в период младенчества кому-то приходилось просыпаться среди ночи, чтобы накормить нас, чтобы присматривать за нами; иначе мы бы не выжили. Мысли подобного рода особо подчеркиваются в классических текстах.

Если у нас есть трудности во взаимоотношениях с матерями, то, на мой взгляд, мы можем использовать ход мыслей, применяемый в медитации на гуру (духовного учителя), суть которой изложена в тексте лам-рима Пятого Далай-ламы. Во многих ранних текстах говориться о том, что практически невозможно найти такого духовного учителя, который обладал бы только положительными качествами. Не существует идеального учителя; в каждом будут соседствовать сильные и слабые стороны. В медитации на духовного учителя нам следует фокусироваться на положительных качествах и доброте учителя, чтобы развить огромное уважение, воодушевление и признательность. Это побудит нас к развитию таких же положительных качеств и доброты в себе.

Пятый Далай-лама объясняет, что при этом нам не нужно отрицать наличие недостатков и ошибок учителя. Это было бы наивно. Мы признаем недостатки, но временно стараемся не замечать их, потому что размышление над ошибками учителя приведет нас только к возникновению претензий и негативному отношению. А это уже совсем не будет нас вдохновлять. Обрести воодушевление мы можем только путем концентрации на положительных качествах и доброте.

Итак, в начале мы признаем недостатки. Но мы должны исследовать, являются ли эти недостатки истинными или это всего лишь результат нашего собственного искаженного восприятия. В том случае, если они вымышленные, неистинные, мы полностью их отбрасываем. В случае с невымышленными недостатками нужно рассмотреть, идет ли речь о тех недостатках, которые учитель имеет на данный момент, или же мы просто никак не можем забыть о его прошлых ошибках. Как только для нас станет ясно, каковы в действительности те недостатки нашего учителя, которые присущи ему на данный момент, мы скажем: «Хорошо, это ее или его текущие ошибки». Затем, мы их тоже отбрасываем и фокусируемся только на положительных качествах.

По-моему, эта процедура хорошо подходит для рассмотрения доброты наших матерей. Ничья мать не является идеальной. Если у нас самих есть дети, то нам известно, что невероятно трудно быть идеальным родителем. Поэтому нам тоже не следует ожидать, что наши родители будут идеальными. Затем мы смотрим на те недостатки, которыми обладает или обладала наша мать, и стараемся понять вызвавшие их причины и условия. Субстанциально наша мать не является плохим человеком, также как нет такого потока ума, который существовал бы субстанциально в качестве комара (и обладал бы субстанциальной характеристикой - надоедливостью). После того, как мы удостоверились в том, что не приписываем нашим матерям те недостатки, которых у них нет и не цепляемся за их прошлые недостатки, мы на время отбрасываем в сторону все вымышленные недостатки, а также все ошибки, совершенные ею в прошлом и настоящем. Мы говорим: «Хорошо, у нее есть – или были – недостатки, но ведь она такой же человек, как и все: у каждого из нас есть свои недостатки». Затем мы мысленно обращаемся к ее положительным качествам и доброте, которую она проявляла к нам.

Один западный учитель Дхармы – я забыл, кто именно – предложил очень полезный, на мой взгляд, способ медитации. На этом этапе, отбросив все отрицательные качества наших матерей, мы пролистываем всю свою жизнь, двигаясь периодами по пять или десять лет. Разбирая свою жизнь и стараясь вспомнить все то доброе, что наша мать совершила для нас каждые пять или десять лет назад, мы можем потратить пять минут, полчаса, час или столько, сколько захотим. Во-первых, мы вспоминаем, что в период от нашего утробного состояния и до того момента, когда мы достигли пятилетнего возраста, она меняла нам пеленки, кормила, купала нас и т.д. Затем мы вспоминаем период с пяти до десяти лет и т.д. Она отводила нас в школу – возможно, она не помогала нам выполнять домашнее задание, а может быть, и помогала, но, скорее всего она готовила для нас и стирала нашу одежду. Когда мы были подростками, она, наверно, давала нам карманные деньги. Независимо от того, насколько ужасными могли быть наши матери, они, бесспорно, проявляли по отношению к нам большую доброту в каждый период нашей жизни.

Затем мы можем проделать то же самое с нашими отцами и другими родственниками, с друзьями и т.д. Это очень помогает медитации. Кроме того, это служит особенно сильным противоядием от депрессий, которые иногда мы переживаем, когда думаем, что никто нас не любит. И если мы способны увидеть доброту наших матерей в этой жизни, это поможет нам понять, что в прошлом все существа были так же добры к нам. Никто не был идеальной матерью – несомненно, в какой-то момент она могла съесть нас, но все же она проявляла по отношению к нам и доброту.

Воздаяние за доброту материнской любви

Третий шаг сущностного учения на основе причин и следствий из семи частей заключается в развитии желания отплатить за полученную нами доброту материнской любви (drin-gso). Для этой цели можно еще больше приспособить только что описанную медитацию на проявленную по отношению к нам материнской любви. Мы снова мысленно разделяем свою жизнь на периоды по пять или десять лет и смотрим, каким образом мы проявляли ответную доброту к нашим матерям. То же самое мы проделываем с нашими отцами, друзьями, родственниками и т.д.

Сравнив полученное нами количество любви и помощи с тем, что мы отдали сами, большинство из нас увидит, что получили мы гораздо больше, нежели отдали. Смысл этого не в том, чтобы почувствовать свою вину, что было бы типичной невротической реакцией западного человека. Смысл такого сравнения заключается в том, чтобы помочь нам на следующем шаге медитации на бодхичитту, когда на основе признания полученной нами доброты мы развиваем желание отплатить за нее.

Я думаю, что описанная выше медитация действительно помогает пробудить наше сердце, заставляет нас на самом деле что-то почувствовать. На мой взгляд, это очень важно. Я видел так много западных буддистов, которые выполняют различные медитации на любовь и сострадание и от всей души помогают другим, но их отношения с собственными родителями ужасны, и они «завязли» в этой проблеме. Я считаю весьма полезным работать над этими взаимоотношениями и не избегать их только потому, что это трудно.

Применение предложенного метода на практике

На каждом из этих шагов важно полностью раскрыться и постараться распространить сферу практики на всех существ. Конечно, на каждом этапе мы можем начинать с малого, но затем нам следует постепенно расширять рамки собственных возможностей. В этом мы опираемся на равностность, восприятие каждого существа как индивидуального потока ума. Я обнаружил, что результат возможен не только, когда мы сидим и медитируем с закрытыми глазами, абстрактно размышляя о «всех живых существах». Эффективнее, на мой взгляд, практиковать подобно методу, который я предложил для обучающего курса «Тренировка восприимчивости».

Другими словами, попробуйте сначала развить позитивное отношение к различным людям, сосредотачиваясь на их фотографиях – фотографиях друзей, неприятных нам людей и незнакомцев. Затем постарайтесь развить позитивное отношение, рассматривая сидящих вокруг вас людей во время групповой медитации. Затем постарайтесь сделать то же самое по отношению к людям в метро или в автобусе. Таким способом мы на самом деле практикуем то позитивное отношение к другим, которое так стараемся развивать.

Подобным образом мы применяем это отношение к животным, насекомым и т.д. – и не только теоретически в своем уме, но когда мы действительно видим их. Поступая так, нам следует избегать крайности, которую часто можно наблюдать среди тибетцев, когда, к примеру, проще быть добрым к насекомому, нежели к человеку. Если дело касается муравья на полу в середине храма, то все начинают впадать в крайности, стараясь не навредить ему. Тем не менее, часто они не проявляют участие и доброту в отношении людей, например, посещающих их храмы индийцев или иностранцев, которые хотели бы что-то узнать об увиденном там. Здесь мы должны придерживаться правильной точки зрения.