Гарчен Ринпоче - Комментарий на «37 практик Бодхисаттв»

• Название: Комментарий на «37 практик Бодхисаттв»
• Автор: Гарчен Ринпоче
• Жанр: Буддизм

«Я очень рекомендую всем моим ученикам особенно тщательно изучать и осмысливать 37 практик Бодхисаттв. Этот текст – не что иное, как мой заместитель. Это основной сердечный совет, который я даю своим ученикам. Если вам удастся привести ваш образ действий в соответствие с учением 37 Практик Бодхисаттв и никогда не отклоняться от него, то это принесет огромную пользу и вам лично и всем живым существам»

Его Преосвященство Гарчен Ринпоче

Материал из Энциклопедия Дхармы.

---

9. Словно капля росы на травинке, мирские наслаждения быстро испаряются. Стремиться к высшему состоянию неизменной свободы – это практика бодхисаттв.

Откуда берется плохая карма? Почему кто-то может разозлиться? Именно это обсуждается в девятой строфе. Плохая карма и злоба возникают из привязанности к счастью трех сфер. Словно капля росы на травинке, это счастье очень кратковременно, а за ним скрыто много боли и страданий. Мы можем ощущать счастье в определенные моменты жизни, но очень быстро это чувство исчезает. Такова природа счастья в трех сферах. Многие люди считают, что тело, которым они теперь обладают, является очень красивым и молодым, а также и их умственные способности очень высоки. Осознание этого побуждает людей к взращиванию гордыни в своем сознании. Эта гордыня проявляет себя именно как мысли полные привязанности. Если мы замечаем в себе подобные мысли, нам следует искать ответа на такой вопрос: останется ли наше состояние неизменным навсегда? Например, сейчас мы довольно молоды, но не постареем ли мы когда-то? Сознавая это, нам следует присматриваться к старым людям, таким образом, мы примиримся с тем, что однажды и сами постареем. Если мы не уделим внимание этой проблеме сейчас, пока мы еще молоды, если будем считать, что преклонный возраст никогда не коснется нас, неминуемый процесс старения причинит нам большую боль. И наоборот, если мы не тешим себя иллюзиями и знаем, что старение не обойдет и нас, то когда доживем до преклонного возраста, нам не будет так досадно. Такой же подход применяется и к богатству. Когда мы более зажиточны, чем другие, нам не приходит мысль о том, что все это мы можем внезапно потерять. Если же мы допускаем такую возможность, то даже потеряв все, не впадем в отчаяние. О каком бы аспекте жизни мы ни говорили, мы не можем надеяться, что все будет оставаться неизменным, поэтому не следует культивировать в себе мысли, преисполненные желания и привязанности. Если таких мыслей не будет, то не будет и страдания, когда мы потеряем то, чем владеем сейчас.

Даже если наше жилище маленькое и простое, наши привычки удивительно сложны и многочисленны. Если нам подают пищу, мы сразу думаем, хорошая эта пища или плохая. Если нам дарят одежду, мы сразу стараемся оценить, красиво она выглядит или нет. Все, что нам нравится, автоматически признается хорошим, все, к чему мы ощущаем неприязнь, считается плохим. Когда мы одеваем что-то, что по нашему мнению, нам к лицу, мы очень счастливы, но если нам приходится одеть что-то, что нам не нравится, мы чувствуем себя очень неудобно. Благодаря этим дуалистическим мыслям, мы развиваем привязанность или неприязнь к нашему имуществу, вещам, которыми пользуемся, личным вещам и нашим друзьям.

Мы наполняем дуалистическими мыслями все используемые нами блага, нашу привязанность к ощущению счастья и наши желания. На самом деле одежда существует для того, чтобы нам было тепло, а восприятие ее как красивой или не красивой является продуктом дуалистического мышления. Если мы считаем что-то красивым или вкусным, то все противоположное воспринимается как что-то безобразное или отвратительное. Все эти мысли являются проявлениями дуалистического ума. Например, если человеку не нравится острый перец, то он считает, что это что-то почти несъедобное. Курение сигарет и алкоголь не привлекает одних людей, но у других совсем другое мнение на это счет. Следует понимать, что все, чем мы пользуемся в течение нашей жизни, подлежит единому критерию оценки – удовлетворить наши простейшие нужды, этого вполне достаточно. Не надо привязываться к таким вещам. Если вы способны думать в таком направлении, то это будет очень полезным для вас и других, а также уменьшит степень боли и страданий в вашей жизни.

Для более глубокого понимания этого вопроса нам следует подумать, кому нужно счастье, происходящее из пяти органов чувств – зрения, обоняния, слуха, вкуса и осязания? Когда мягкая ткань касается нашей кожи, нам приятно. Когда наши глаза, уши, нос, язык и тело получают соответствующие стимулы, в нашем сознании генерируется чувство счастья. Настоящей причиной этого счастья является наша привязанность к чувственным наслаждениям. Но какова же тогда внутренняя природа этих наслаждений? Настоящая природа сознания – пустота (шуньята), эта природа сознания не нуждается ни в чем. После смерти ваше тело перестанет существовать, так почему же ум считает, что нам нужна одежда? После смерти она нам не понадобится, так как настоящая природа сознания – это пустота. Если мы способны постоянно наблюдать настоящую природу нашего сознания, постоянно практиковать и приобретать опытное понимание этой пустоты, наша привязанность к чувственным наслаждениям естественным образом уменьшится, что в свою очередь приведет к достижению стабильных результатов. Вот что такое осознание своего сознания как в самом деле пустого.

10. Как можно предаваться собственному счастью, когда страдают ваши матери, которые нежно заботились о вас с безначальных времён? Поэтому лелеять и укреплять в себе благое устремление помочь всему живому избавиться от страданий – это практика бодхисаттв.

В этой строфе говорится о происхождении бодхичитты. Откуда же происходит бодхичитта? Из желания помочь и принести пользу другим. А откуда же тогда берется желание помочь другим и принести им пользу? Такие чувства, прежде всего, существуют у матери к ее детям, а уважение и почет детей к матери имеет не меньшую силу. Все мы перерождались, бесчисленное количество раз в течение бесконечного времени. И все живые существа в той или иной жизни были нашими матерями и отцами. Если мы сознаем, что у нас были родители, связь с которыми сейчас прервалась, в нас естественно возникнет желание узнать, где они сейчас и в каком состоянии. Мы понимаем, что все живые существа страдают в шести сферах, и наши родители находятся среди этих живых существ. Даже маленькая букашка – это кто-то из наших родителей. Все эти живые существа постоянно страдают и ощущают боль. Если окажется, что мы думаем только о себе, стремимся достичь только собственного счастья и нам все равно, что произошло с нашими бывшими родителями, не будет ли нам стыдно?

Живые существа в своем количестве занимают всю беспредельность пустоты. Пока где-то существует пустое пространство, его будут населять живые существа, которые когда-то были нашими родителями. Итак, количество живых существ – как безграничное пространство, а нам следует иметь любящую доброту и сочувствие ко всем этим существам. Наша любящая доброта и сочувствие должны распространяться на всех живых существ, только тогда мы можем сказать, что в нас есть бодхичитта. Именно поэтому в десятой строфе написано: «Поэтому лелеять и укреплять в себе благое устремление помочь всему живому избавиться от страданий – это практика бодхисаттв».

Бодхичитта, или просветленное сознание, имеет два аспекта – осмысленность и реализованность. Осмысленность сознания означает пребывание в покое, полное отсутствие эгоизма, стремление освободиться от страданий. Реализованность сознания означает определенный уровень достижения, это сознание, которое достигло уровня работы на пользу всем живым существам. Итак, если мы способны искоренить наш эгоизм и работать исключительно для блага всех живых существ, лелеять в себе желание добра всем живым существам – это и есть реализованное состояние сознания. Какие блага происходят из зарождения бодхичитты в сознании? Во-первых, бодхичитта приносит пользу нам самим, так как мы способны находиться в покое и мире. Во-вторых, мы можем принести пользу всем другим и помочь им также достичь мира и покоя. Поэтому, цитируя сутру, можно сказать так: «Существует только одно источник счастья – это Учение Будды». Счастье и блага для всех существ льются из источника Дхармы. И если нет бодхичитты, то все 84000 разных методов, которым учил Будда, не принесут ни капли пользы. Если же мы постигнем сущность бодхичитты, то и все 84000 методов будут реализованы.

11. Причина всех страданий – желание личного счастья. Совершенными буддами становятся вследствие сильно развитого альтруизма. Стало быть, целиком обменивать своё счастье на страдания других – это практика бодхисаттв.

“Причина всех страданий – желание личного счастья. Совершенными же буддами становятся вследствие сильно развитого альтруизма. Стало быть, целиком обменивать свое счастье на страдания других – это практика бодхисаттв.” Для практики бодхичитты нам следует помнить и повторять эту строфу по возможности чаще. Все страдания происходят из эгоизма и заботы о собственных интересах, т.е. из нашей привязанности к самим себе. Совершенными буддами становятся благодаря состоянию сознания, которое ставит благо всех живых существ выше собственного блага. Сознание, которое имеет намерение принести пользу всем живым существам – это сознание будды, а человек, который обладает таким сознанием, становится буддой.