Дильго Кьенце - Комментарий на «37 практик Бодхисаттв»

• Название: Комментарий на «37 практик Бодхисаттв»
• Автор: Дильго Кьенце
• Жанр: Буддизм

Учения Будды описывают разные пути и колесницы. С другой стороны, все они ведут к свободе от страданий самсары и приводят в завершении к просветлению. Это учения Махаяны, или Большой Колесницы, которая является наиболее глубокой из всех. И что касается этих учений Махаяны, многочисленных и обширных, сущностный смысл может быть найден в сердечных наставлениях великих духовных учителей, в сжатой форме, которая проста в применении на практике. Особые сущностные наставления, объясняемые здесь, имеют дело с бодхичиттой – мотивацией обрести просветление на благо всех других...

Материал из Энциклопедия Дхармы.

---

Принятие прибежища – это врата во все учения Будды, и практику всех колесниц. Также как для того чтобы войти в дом, вы должны войти в дверь, каждая практика в Сутраяне, Мантраяне, и окончательной колеснице Великого Совершенства, имеет прибежище как свой порог. Если визуализируете божеств и начитываете мантры не имея полной уверенности в Трех Драгоценностях, вы не обретете достижений. В учении Великого Совершенства, узнавание истинной природы всех явлений – это окончательное прибежище, с помощью которого вы реализовываете три каи.

Вера – это предварительное условие для прибежища, а также самая суть. Принятие прибежища не обозначает просто произнесение молитвы прибежища. Но оно должно идти из глубины вашего сердца, из сути ваших костей. Если у вас есть такая совершенная уверенность в Трех Драгоценностях, их благословение будет всегда присутствовать в вас, подобно тому как солнце и луна незамедлительно отражается в чистой, спокойной воде. Лучи солнца не могут зажечь сухую траву без помощи увеличительного стекла, даже если они окунут всю землю своим теплом. Таким же образом, только с помощью увеличительного стекла вашей веры, и преданности всепроникающие лучи сострадания будд, могут зажечь огонь благословения в вашем существе, как сухую траву огонь.

Вера растет, можно различить следующих один за другим четыре уровня веры. Когда вы встречаете учителя, слышите писания, узнаете необычайные качества будд и бодхисаттв, или читаете жизнеописания великих мастеров прошлого, пылкое чувство радости поднимается в вашем уме, когда вы открываете, что это за существа. Это первый тип веры, пылкая вера.

Когда размышление о великих мастерах наполняет вас глубоким, страстным стремлением узнать больше о них, получать учения от них, и развивать духовные качества, это второй тип веры, страстная вера. Когда вы размышляете над учениями, практикуете и усваиваете их, вы развиваете совершенную уверенность в их истинности, и в безграничном совершенстве Будды. Вы начинаете понимать, что хотя Будда явил паранирвану, он не умер как обыкновенное существо, но скорее он всегда присутствует в абсолютном пространстве дхармакаи. Вы ясно понимаете закон причины и следствия, и необходимость действовать в соответствии с ним. На этой стадии, вы свободны от сомнений. Это третий тип веры, уверенная вера.

Когда ваша уверенность так хорошо укоренилась, что она непоколебима, даже ценой вашей жизни, это четвертый тип веры, нерушимая вера.

Чтобы принять прибежище, у вас должны быть эти четыре типа веры, особенно нерушимая вера. Вера и преданность делает вас превосходным сосудом для нектара благословения, который льется от учителя, так что ваши благие качества неуклонно растут, подобно растущей луне. Преданность также драгоценна, как искусные руки, которые могут изготовить любое изделие. Она подобна великому сокровищу, которое исполняет все желания, панацеи, которая излечивает все болезни. Вверяйте свое сердце и разум Трем Драгоценностям, подобно брошенному камню, погружающемуся в глубины океана.

Без веры, принятие прибежища не будет иметь никакого смысла. Это будет подобно засеванию горелого зерна, которое никогда не даст побега, и не имеет значения, как долго оно будет лежать в земле в прекрасных условиях. Без веры, вы никогда не будете способны развить никаких позитивных качеств. Даже если бы Будда собственной персоной появился бы прямо перед вами, без веры вы бы не узнали его качеств, и вы даже можете зародить ошибочные взгляды относительно него, как некоторые еретические учителя поступали в прошлом. И тогда вы потеряете возможность, того чтобы он принес вам благо. После принятия прибежища, вы должны внимательно следить, за его соблюдением. Есть три вещи, которые необходимо избегать и три вещи, которые должны быть выполнены.

Три вещи, которые вы должны избегать, это: (1) приняв прибежище в Будде, вы не должны принимать прибежище в мирских богах и могущественных людях этого мира; (2) приняв прибежище в Дхарме, вы должны отказаться от любых форм насилия, в мыслях, словах или действиях; и (3) приняв прибежище в Сангхе, вы не должны разделять образ жизни с теми, кто живет абсолютно ошибочным образом, не имея веры в кармический закон причины и следствия.

Три вещи, которые должны быть сделаны, это: (1)приняв прибежище в Будде, вы должны уважать любые представления Будд, включая изображения, статуи, даже сломанные, и держать их в высоких местах; (2) приняв прибежище в Дхарме, вы должны уважать все писания, это распространяется даже на буквы алфавита, так как буквы являются опорой Дхармы. Никогда не переступайте книг; Будда сам сказал, что в этот период упадка он будет проявляться в виде писаний. И (3) приняв прибежище в Сангхе, вы должны уважать членов монастырского сообщества и всех практиков Дхармы.

Чтобы обрести Дхарму, бодхисаттвы испытывали бесчисленные трудности. Во многих своих прошлых жизнях, будучи бодхисаттвой, Будда рождался как король в удаленных странах, где было малое количество учителей. Он обыскивал всю местность, в поисках кого-либо, кто знал хотя бы четыре строчки подлинного учения. Чтобы проверить мотивацию короля-бодхисаттвы Будды проявлялись как блуждающие отшельники. Для того чтобы получить от них хотя бы четыре строчки учения, таких как:

«Избегайте недобродетели.
Практикуйте добродетель.
Усмиряйте свой ум.
Это учение Будды».

король с готовностью отдавал свою королеву, наследников, все свое королевство, и, применяя эти четыре линии на практике, обретал реализацию.

Не всегда легко сделать жертвы такого масштаба, но вы определенно можете помнить Три Драгоценности во всех ваших активностях, которые совершаете в течение дня, без различия счастливы вы или грустны. Если вы видите прекрасный ландшафт, цветы, или что-нибудь замечательное и вдохновляющее, поднесите это мысленно Трем Драгоценностям. Когда с вами происходят благоприятные события, рассматривайте их как благословение и доброту Трех Драгоценностей. Относитесь ко всем болезням и препятствиям, без жалоб, так как своим благословением они наделяют вас способностью очистить вашу негативную карму, накопленную прошлыми действиями. Когда вам противостоят большие опасности или устрашающие ситуации, просите Три Драгоценности о помощи. В тот же самый момент благословение Трех Драгоценностей предоставит вам защиту. Когда вы практикуете принятие прибежища таким образом, прибежище станет неотъемлемой частью вашего потока сознания.

Принимайте прибежище из самой глубины вашего сердца, для блага всех существ, с этого момента и плоть до того, как они обретут просветление. Это настоящий путь бодхисаттвы.

Часть вторая. Главное учение, освещающее путь

После семи подготовительных тем, идет вторая часть, главные учения, которые объясняют пути для низших, средних и высших способностей.

Первое, путь для существ с низшими способностями

Первое состоит от отказа от негативных действий из страха страданий, которые пронизывают три низших мира существования.

Могучий сказал, что тяжкие, нестерпимые страдания
Дурной участи являются плодом злодеяний.
Стало быть, не совершение злодеяний, ни в коем случае, даже ценой жизни,
Является практикой Сынов Победителей.

Однажды приняв прибежище в Трех Драгоценностях, очень важно вести себя в соответствии с их учениями. Что бы ни происходило, пытайтесь поступать все более и более позитивно, совершайте благожелательные действия, и всегда избегайте от совершения чего-либо негативного. Активно занимайтесь десятью добродетелями и воздерживайтесь от десяти недобродетелей. Это значит не только, например, воздерживаться от убийства, но также защищать жизнь, выкупать жизни животных, приготовленных на убой, освобождать пойманную рыбу и т.д.

Существует четыре черных дхармы, которые следует избегать и четыре белые дхармы, которые следует поддерживать. Четыре черные дхармы: (1) обманывать того, кто достоин почтения; (2) быть причиной уныния, привнося сомнения в чей-либо ум относительно ценности его благих действий; (3) критиковать и чернить святых существ; (4) быть бесчестным относительно своих ошибок и качеств, и жульничать по отношению к другим.

Четыре белые дхармы: (1) не говорить ложь, даже ценой вашей жизни; (2) уважать и прославлять бодхисаттв; (3) быть свободным от хитрости и благожелательным ко всем существам; (4) вести всех существ по пути просветления.

Признавайте каждое негативное действие, которое вы совершили, даже во сне. Не приходите в замешательство относительно того, как поступать в ежедневных ситуациях. Пытайтесь поступать в соответствии с наставлениями, которые вам дал ваш учитель. Говорят, что владыка Атиша не пропускал ни одного дня, без признания своих негативных действий, которые он мог совершить. Однажды признав, негативное действие сравнительно легче очистить.