Авессалом Подводный - Каббалистическая астрология. Часть 2: Знаки Зодиака

• Название: Каббалистическая астрология. Часть 2: Знаки Зодиака
• Автор: Авессалом Подводный
• Издательство: МОДЭК
• Жанр: Эзотерика
• Год: 1993
• ISBN: 5-87224-015-5, 5-87224-012-0

В книге разбираются основные связи, существующие между тонкими телами человека и главные энергетические потоки, превращающие разрозненные тела в единое целое. Особое внимание уделяется связям между человеческими проявлениями различного уровня: духовными и душевными, ценностными и событийными, ментальными и эмоциональными, энергетическими и физическими и т. д.

---

Проработка зодиакальных каналов это в широком смысле борьба с атеизмом, имеющая в каждом конкретном случае свое звучание. Осознание нисходящих каналов есть борьба с атеизмом, так сказать, первого рода, и ее цель — признание ведущей роли вышележащего тела в жизни данного и изучение влияния первого на второе. Осознание же восходящих каналов это борьба с атеизмом второго рода, цель которой — осознание влияния на данное тело нижележащего и ответственности второго перед первым. На уровне высшего тела и каналов Овна и Рыб эти темы звучат, например, так. Атеист первого рода говорит: "Бога нет, или Он есть, но очень далеко, и потому Его влияние на мою жизнь ничтожно, а это то же самое, что как будто Его нет." Этим отрицается канал Овна. Атеист второго рода утверждает нечто противоположное: "Моя жизнь для Бога ничто, я никак на Него не влияю и потому никакой ответственности перед Ним не несу", — этим отрицается канал Рыб. Таким образом, если отрицание Овна ведет к богоборческому бунту, комплексу Люцифера, то отрицание Рыб имеет следствием фатализм как духовную безответственность, то есть отрицание своей способности хоть как-то влиять на свою и мировую судьбу. Надо, таким образом, различать овновское смирение перед атманической волей, и рыбий фатализм, имеющий своей целью оправдание самых грязных душевных движений и очевидно профанируемых ценностей. Фатализм отнюдь не тождественен богобоязненности, так как его пафос и скрытый смысл заключается именно в отрицании Рыб, а совсем не в утверждении Овна. Когда сильно включается Овен, то, как говорится, все понятно: как будто в свете Божественного откровения человеку становятся ясно видны его истинные и бутафорские ценности, и он переполняется душевной энергией, готовясь к достижению первых и разрушению вторых. Что же касается включения Рыб, то оно скорее напоминает сумерки богов: это отчет о проделанной душевной работе перед внимательно слушающим, на молчащим Богом, реакция которого ощущается на атманическом теле: либо его почва делается богаче, энергетичнее и лучше соответствует потребностям цветка миссии, либо оскудевает, отравляется и становится для цветка непригодной. Однако и то, и другое воспринимается человеком смутно, а видимые результаты обнаруживаются не скоро: пока цветок подрастет, впитав в себя изменившуюся почву, а затем уронит в канал Овна засохший лепесток или листочек, который обратится в семя новой ценности или жизненной позиции, может пройти довольно много времени: цикл канал Рыб — атманическая медитация — Овен — буддхиальная медитация обычно занимает несколько лет (или десятков лет). Поэтому человеку, серьезно идущему по пути самопознания, в какой-то момент становится необходимо вырабатывать в себе атманическую чувствительность, в частности, сделать себе своего рода анализатор атманической почвы с тем, чтобы сразу реагировать на ее оскудение и отравление, не дожидаясь, пока она станет плотью атманического цветка.

Здесь нужно сказать несколько слов о видении и осознании человеком своего атманического тела. По мере духовного развития это видение проходит несколько этапов, которые вкратце выглядят приблизительно так.

На первом этапе человек ощущает свое атманическое тело как особую энергию очень интимного вида, дающую дополнительную ярко индивидуальную, то есть свойственную лишь ему, окраску его ценностям и в некоторой мере зависящую от их достижения. Эта энергия дает ему ощущение высшего торжества и удовлетворения, а также большую власть над людьми, но ее происхождение ему неясно, а ее манифестации неуправляемы. Здесь атманическое тело совершенно не дифференцировано и воспринимается в целом и чисто энергетически; его совсем не видно.

На втором этапе человек отделяет атманическое тело от буддхиального, но видит в первом лишь низшие слои его почвы, ощущая их как определенный духовный потенциал, поддерживаемый правильным общим течением жизни, причем что значит "правильный", он сказать не может. В то же время он чувствует, что этот духовный потенциал имеет над ним определенную власть и косвенно влияет на судьбу и перемены в системе ценностей, но механизм этого влияния ему непонятен.

На третьем этапе становятся видны корни цветка миссии, и человек ощущается многие не видимые другими связи в событиях своей жизни; собственно говоря, только теперь слово "судьба" приобретает для него лично сколько-нибудь конкретное значение. Он чувствует, что живет не просто так, а зачем-то, но соединения друг с другом разных сюжетных линий своей жизни пока не видит, и не предполагает, что они должны все быть соединены вместе.

На четвертом этапе человек видит цветок миссии целиком, то есть вместе с корнями, стеблем, листьями и цветами, но не в больших подробностях, а как бы издали. Теперь его судьба есть для него единое целое, то есть все сюжетные линии в целом соединились и поддерживают друг друга, хотя и не всякое событие может быть точно отнесено к определенной части миссии. Это высокий уровень самоактуализации, когда вопрос о смысле своей жизни человеком решен, место в жизни найдено и идет интенсивная работа на каузальном плане, постоянно подсвечиваемая идеалом.

На пятом этапе человек видит свой атманический цветок уже в больших подробностях, в частности, отслеживает его вегетацию, рост из почвы, отмирание листьев и отчасти связи с другими атманическими цветками, растущими неподалеку. Это уровень довольно отчетливого видения тончайшей (атманической) кармы в пределах ближайшего социального окружения.

На шестом этапе человек видит единство своих жизненных программ как друг с другом, так и в их временной развертке, и ему становятся ясными многие связи его миссии с миссиями широкого социального окружения; это уровень народоводителей, крупных социальных деятелей, меняющих судьбы народа в целом. Здесь цветок миссии воспринимается как часть единого луга, на котором он растет.

На седьмом этапе человек воспринимает атманический воздух вокруг цветка миссии; это откровение единства атманического плана, чью связность человек воспринимает настолько отчетливо, что его судьба и судьба мира в целом становятся одним и тем же понятием.

На первом уровне проработки Рыб человек не имеет представления об этом канале, и рыбьи трансляции воспринимает крайне смутно, осознавая их как "заморочки", "съехавшую крышу" и т. п. Вопросы оформления и исполнения миссии, самоактуализации, адекватной компенсации священной раны и приручения хаотического демона его не волнуют, а перемены системы ценностей чаще всего проходят незамеченными его сознанием.

Окончание буддхиальных медитаций он воспринимает прагматически, то есть с точки зрения их возможных приложений на каузальном плане; вопрос поиска своего места в мире его не волнует, а усиление или ослабление персональной харизмы он воспринимает как происходящие сами по себе и с изменениями в моральном облике и мировоззрении не связывает. Таким образом, из результатов буддхиальных медитаций его интересуют исключительно те, которые поступают в канал Тельца, то есть сухие листья и ветви, а плодов он не замечает вовсе или не придает им никакого значения. Для этого уровня характерен фатализм, то есть убеждение, что какой я есть, такой уж и есть, и что на роду суждено, от того никуда не денешься. Если назначено быть великим полководцем — значит, будешь им, а если вором — то и от этого никуда не денешься. Будучи доведен до каузальной крайности, фатализм не оставляет человеку свободы воли вовсе, освобождая от моральной ответственности за что бы то ни было, включая собственную душу.

Кроме, так сказать, теоретического фатализма, для первого уровня проработки Рыб характерен ценностный релятивизм и волюнтаризм, то есть убеждение в том, что никакая система ценностей не предпочтительнее другой, и каждый волен выбирать те цели, которые ему нравятся, и их достигать. При этом овновские влияния воспринимаются как личные капризы, а ответственности за окончание буддхиальных медитаций и их плоды человек перед собой не несет никакой.

Если ценности человека получают тенденцию к вырождению, и образующиеся при этом метаценности отравляют атманическое тело, человек, конечно, чувствует, что с ним происходит что-то плохое, но формулирует это в самом общем виде ("Я уж не тот, что прежде"), думая что-нибудь в том смысле, что на нем сказывается холодный опыт жизни и борьба за кусок хлеба с маслом, развеивающие многие теплые иллюзии юности, и совершенно не склонен приписывать свою духовную деградацию (в первую очередь, снижение идеала) отравленным плодам, приносимым буддхиальными деревьями. В наш просвещенный век общественное сознание предлагает широкий ассортимент ядовитых буддхиальных саженцев с гарантией соответствующего качества будущих плодов. Если человек берется их культивировать, то на первом уровне проработки Рыб он сумеет совершенно исказить самую светлую миссию. Ниже приведены семь образцов таких саженцев, представляющих собой нигилистические жизненные позиции по чакрам.