Шантидева - Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара) [smallscreen]

• Название: Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара) [smallscreen]
• Автор: Шантидева
• Издательство: Уддияна
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2000
• ISBN: 5-87908-001-X

«Путь Бодхисаттвы» (Бодхичарья-аватара) — крупнейшее произведение буддизма Махаяны, написанное выдающимся индийским мыслителем и поэтом VIII века Шантидевой. Бодхичарья-аватара раскрывает один из важнейших идеалов человечества, идеал Бодхисаттвы, т. е. существа, посвятившего себя достижению высшей цели духовных исканий — Пробуждения во имя счастья и благоденствия всех живых существ. Настоящий перевод выполнен на основе санскритского оригинала, а также тибетских, английских, французских и немецких переводов. Издание снабжено глоссарием, справочными материалами и приложениями.

(особенность [smallscreen] версии — каждое четверостишие идет как один абзац, что удобней для чтения на маленьком экране)

---

66. И живое, и неживое Приносит вред существам. Почему же ты гневаешься лишь на живое? Сноси терпеливо всякое зло.

67. По неведению один совершает зло, А другой по неведению гневается. Кого из них назовем безупречным, А кого — злодеем?

68. Зачем прежде я совершал все те поступки, Из-за которых другие теперь мне причиняют вред? Все пожинают плоды своих деяний. Кто я такой, чтобы это изменить?

69. Осознав это, Должен я усердно творить благое, Дабы все существа Питали любовь друг к другу.

70. Когда огонь, охвативший один из домов, Готов перекинуться на другой, Убирают солому и всё, Что помогает пламени распространиться.

71. Подобно этому, когда пламя ненависти охватывает ум Из-за его привязанности, Отбрось её, не мешкая, В страхе, что заслуги твои сгорят.

72. Если приговоренному к смерти отрубят лишь руку, Не благо ли это? И если ценою земных страданий избавишь себя от ада, Не благо ли это?

73. Если не под силу тебе превозмочь Ничтожные страдания этой жизни, Тогда почему не отвергнешь гнев — Источник мучений ада?

74. Из-за гнева[128] Тысячи раз я горел в аду, Но от этого не было пользы Ни мне самому, ни другим.

75. А страдание [этой жизни] несравнимо с [муками ада], Оно приносит великое благо. И потому должен я только радоваться Такому страданию, избавляющему всех от мучений.

76. И если кто-то обретает радость и счастье, Прославляя достоинства других существ, Отчего, ум, и ты не возрадуешься, Их прославляя?

77. Радость, которую ты обретешь, [прославляя существ], — Это источник чистого удовольствия, Не запрещенного Совершенными, А также высшее средство привлечь других.

78. Если же ты не желаешь [видеть] счастье других, Думая, что оно принадлежит только им, Тогда также перестань оплачивать труд и приносить дары, Но помни, это пагубно скажется на проявленном и непроявленном[129].

79. Когда прославляют твои совершенства, Ты желаешь, чтобы другие были счастливы вместе с тобой. А когда превозносят совершенства других, Сам ты радоваться не в силах.

80. Желая счастья всем существам, Ты породил бодхичитту. Как же можешь ты гневаться, Когда они сами находят счастье?

81. Если желаешь, чтобы все существа стали Буддами, которым поклоняются в трех мирах[130], Как же ты можешь терзаться, Видя, как им воздаются мирские почести?

82. Когда родственник, Находящийся на твоем попечении, Сам находит средства к существованию, Как можешь ты гневаться, а не радоваться?

83. Если ты даже этого не желаешь живым существам, Как можешь ты желать, чтобы они обрели Пробуждение? И разве есть бодхичитта в том, Кто гневается, когда другим достаются мирские блага?

84. Что за дело тебе, одарят другого или нет? Получит ли он этот дар Или тот останется в доме его благодетеля, — Тебе самому ничего не достанется[131].

85. Скажи, почему ты не гневаешься [на себя самого], Растерявшего заслуги, Расположение людей и достоинства? Почему сам не породишь причин для стяжания[132]?

86. Сотворив дурное, Ты не только не знаешь раскаяния, Но еще и берешься соперничать с теми, Кто творит благие дела.

87. Даже если твой недруг в унынии, Что за радость в том для тебя? К чему желать [ему зла], Ведь это [желание] вреда ему не причинит.

88. И даже если он будет страдать, как ты того желал, Тебе-то в том что за радость? Если скажешь: “Я буду этим доволен”, Что может быть губительней?

89. Ужасен крючок, заброшенный рыбаками-клешами. Если я на него попадусь, Стражи ада уж точно Сварят меня в котлах.

90. Восхваления, слава и почести Не идут в заслугу и не продлевают жизнь, Не прибавляют сил, не исцеляют болезни И не услаждают тело.

91. Если бы я понимал, что идет мне во благо, Разве стал бы я их ценить? Но, если мой ум ищет лишь наслаждений, Не лучше ли увлечься вином, играми и другими утехами?

92. В поисках славы Люди разбазаривают богатство и жертвуют жизнью. Но что толку в пустых словах [похвалы]? Когда мы умрем, кому принесут они радость?

93. Когда мы лишаемся славы и восхвалений, Наш ум уподобляется маленькому ребенку, Который рыдает в отчаянии, Видя, как рушится его песочный замок.

94. Не являясь одушевленным, Слово и не помышляет меня восхвалять. Но радость того, кто хвалит меня, — Вот источник моего счастья[133].

95. Но что мне за дело, если кто-то иной находит радость, Восхваляя другого или даже меня самого? Эта радость принадлежит лишь ему одному, Мне не достанется и малой толики.

96. А если сумею я разделить с ним его счастье, Значит, всегда должен я так поступать. Почему же тогда я несчастлив, Когда другие находят радость в любви к кому-то иному?

97. И потому несуразна радость, Возникающая во мне При мысли: “Меня восхваляют”. Это — всего лишь ребячество.

98. Слава и восхваления отвлекают меня И рассеивают печаль самсары. [Из-за них] я завидую достойным И злюсь, видя их успехи[134].

99. И потому те, кто усердно старается Лишить меня славы и почестей, Разве не защищают меня От неблагих уделов?

100. Я, устремленный к освобождению, Не должен сковывать себя почестями и стяжанием. Как же я могу ненавидеть Тех, кто меня избавляет от этих пут?

101. Как могу я гневаться на тех, Кто, словно по благословению Будды, Закрывает врата предо мной, Идущим к страданию?

102. Неразумно гневаться на того, Кто препятствует мне в обретении заслуги, Ибо нет подвижничества, равного терпению. Так разве не в этом должен я подвизаться?

103. И если из-за своих пороков Я здесь не проявляю терпения, Значит, я сам создаю препятствия Для обретения заслуги.

104. Если без первого [звена] не возникает второе, А с появлением первого появляется и второе, Значит, первое является причиной второго. Как же может оно являться препятствием[135]?

105. Ибо нищий, пришедший в нужное время, Не является преградой для щедрости. И нельзя сказать, что посвящающий в монахи — Это преграда для получения посвящения.

106. Много нищих существует на свете, Но нелегко повстречать злодея. Ибо, если я не причинял боль другим, Мало кто станет мне вредить.

107. И потому, как сокровищнице, появившейся в доме моем Безо всяких стараний с моей стороны, Должен я радоваться недругу, Ибо он содействует мне в деяниях бодхисаттвы.

108. Вместе с ним Мы обретем плоды терпения. И сначала следует их поднести ему, Ибо именно он — причина терпения.

109. Если скажешь, что недруга не за что почитать, Ибо у него нет намерения тебе помогать подвизаться в терпении, Тогда за что почитать святую Дхарму, Ведь и у нее нет намерения способствовать твоим достижениям?

110. “Моего недруга не за что почитать, Ибо у него есть умысел мне навредить”. Но как мог бы я проявить терпение, Если бы он, словно лекарь, стремился мне принести добро?

111. И если терпение возникает Лишь при встрече со злонамеренным умом, Значит, он один — причина терпения. Должен я почитать его, как святую Дхарму.

112. Поле живущих, молвил Мудрый, — Это Поле Победителей[136] Ибо, почитая тех и других, Многие достигали высшего совершенства.

113. И если и живущие, и Победители В равной степени способствуют обретению качеств будды, Отчего же я не почитаю живущих Так же, как чту Победителей?

114. Конечно, не благостью намерений, Но плодами схожи они. В этом и состоит величие живущих, И потому они равны буддам[137].

115. [Заслуга, возникающая] при почитании праведных существ, Свидетельствует о величии живущих. А заслуга, порождаемая доверием Будде, Говорит о величии будд[138].

116. И потому живущие равны Победителям, Ибо помогают обрести качества будды. Однако никто из живущих [своими благими свойствами] Не сравнится с буддами — безбрежными океанами совершенств.

117. И если в ком-нибудь проявится хотя бы мельчайшая частица Бесподобного собрания совершенств, Даже подношения трех миров Не хватит, дабы воздать ему почести.

118. Итак, живущие содействуют Проявлению высших качеств будды. Именно в этой связи Их надлежит почитать.

119. Да и что, кроме почитания живущих, Может стать наградой Истинным друзьям, Приносящим неизмеримую пользу[139]?

120. Служа живым существам, вознаградишь Тех, кто ради них жертвует жизнью и спускается в ад Авичи. И потому должен я приносить пользу людям, Даже если они мне причиняют великое зло.

121. И если ради них мои Повелители Не щадят даже самих себя, Так почему же я, глупец, преисполнен гордыни? Отчего я не служу им?

122. Счастье живущих приносит блаженство Мудрейшим из мудрых, А их страдание Мудрецам приносит печаль. Радуя существ, подаришь счастье Мудрейшим из мудрых, А причиняя им зло, причинишь его и Мудрецам.

123. Подобно тому, как желаемое не приносит счастья уму, Если тело объято пламенем[140], Так не в силах радоваться Милосердные, Когда существам наносится вред.

124. И потому я, причинивший зло живым существам И опечаливший Великомилосердных, Сегодня раскаиваюсь в своих неблагих деяниях. О Мудрецы, простите мне те огорчения, что я вам доставил.