Шантидева - Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара) [smallscreen]

• Название: Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара) [smallscreen]
• Автор: Шантидева
• Издательство: Уддияна
• Жанр: Самосовершенствование
• Год: 2000
• ISBN: 5-87908-001-X

«Путь Бодхисаттвы» (Бодхичарья-аватара) — крупнейшее произведение буддизма Махаяны, написанное выдающимся индийским мыслителем и поэтом VIII века Шантидевой. Бодхичарья-аватара раскрывает один из важнейших идеалов человечества, идеал Бодхисаттвы, т. е. существа, посвятившего себя достижению высшей цели духовных исканий — Пробуждения во имя счастья и благоденствия всех живых существ. Настоящий перевод выполнен на основе санскритского оригинала, а также тибетских, английских, французских и немецких переводов. Издание снабжено глоссарием, справочными материалами и приложениями.

(особенность [smallscreen] версии — каждое четверостишие идет как один абзац, что удобней для чтения на маленьком экране)

---

48. [А иначе] привычка так поступать сохранится и в следующей жизни. Страдания и пороки будут приумножаться, А другие деяния не свершатся Или принесут ничтожные плоды.

49. Истинную гордость употреби на свершение [благих] деяний, [Борьбу] с вторичными клешами и [развитие] способностей. “Это я совершу в одиночку”, — Такова гордость в отношении деяний.

50. Люди этого мира, омраченные клешами, Не способны принести себе пользу. Так пусть это будет моей задачей, Ибо, в отличие от них, я не бессилен.

51. Как могу я сидеть, сложа руки, Предоставив другим исполнение грязной работы? Из-за гордыни я так поступаю, Лучше было бы мне её уничтожить.

52. Перед мертвой змеей Даже ворона ощущает себя Гарудой. Если дух слаб, Даже мелкие неприятности могут меня сломить.

53. Напасти всегда подстерегают того, Кто, впав в уныние, утратил силы. Но даже величайшее испытание не сломит того, Кто усерден и мужествен.

54. И потому, воспитав в себе стойкость, Я одержу верх над всеми напастями. Ибо, покуда они меня побеждают, Мое желание покорить три мира поистине смехотворно.

55. Одержу я победу надо всем, И ничто на свете не сумеет меня одолеть! Так преисполнюсь гордостью, Ведь я — сын Льва-Победителя.

56. Несчастны существа, сраженные гордыней[160], В них нет и следа истинной гордости. Они — во власти врага, гордыни. Тот же, кто преисполнен истинной гордости, врагу не сдается.

57. Гордецы перерождаются в низших мирах. Но и в человеческом теле не могут они познать радость. Глупые, жалкие и безобразные, Они становятся слугами, поедающими пищу с чужого стола.

58. А если гордецов-аскетов, Презираемых повсеместно, Относят к числу преисполненных истинной гордости, Что может быть печальнее?

59. Те, кто с истинной гордостью одолеет врага — гордыню, Суть доблестные победоносные герои. Уничтожив вездесущего врага, Они явят миру плод своей победы.

60. Если полчища клеш возьмут в кольцо, Тысячью способов дай им отпор. Будь неуязвим для стаи клеш, Как лев в оленьем стаде[161].

61. Даже в час больших потрясений Глаз не способен воспринимать вкус[162]. Так и ты не поддавайся клешам Даже в трудные времена[163].

62. Подобно тому, как выигрыш манит азартного игрока, Влечет [бодхисаттву] Всякое дело. Ненасытный в делах, он в них находит радость.

63. В поисках счастья люди берутся за труд, Но не всегда счастье им достается. Но разве могут бездействовать те, Кто находит счастье в самом труде?

64. Чувственные услады подобны мёду на лезвии бритвы, Но их никогда не бывает вдоволь. Так как же можно насытиться нектаром заслуг, Приносящих сладкие полезные плоды?

65. И потому, дабы исполнить работу, Отдайся ей всем существом Подобно тому, как слон, истомленный полуденным солнцем Окунается в воды озера.

66. Но когда силы на исходе, отложи всякую работу, Чтобы вернуться к ней позже. А когда все будет завершено, оставь ее, Преисполнившись желания взяться за дальнейшее.

67. Уклоняйся от нападения клеш И решительно их атакуй Так, будто с мечом в руках сражаешься С искусными противниками[164].

68. Если [воин] выронит меч, Тотчас же в страхе он его подберет. Подобно этому, если выронишь меч памятования, Подбери его, вспомнив об аде.

69. Как яд, проникнув в кровь, Разносится по всему телу, Так и пороки, найдя уязвимое место, Заполоняют ум.

70. Пусть принявший обеты будет столь же внимателен, Как человек, несущий горшок горчичного масла Под пристальным взглядом меченосцев, Грозящих убить его, если он споткнется.

71. Если змея заползет на колени, Ты мгновенно на ноги вскочишь. Подобно этому, если охватят тебя сонливость и лень, Немедленно дай им отпор.

72. Совершив проступок, Всякий раз подвергай себя осуждению, Думая: “Как мне поступать, Чтобы не повторить его снова?”

73. “В любых условиях следует Сохранять памятование”, — Так размышляя, устремись к достойным людям И славным делам.

74. Вспомнив наставления о самоконтроле[165], Преисполнись решимости, Дабы всегда быть готовым К исполнению всякого дела.

75. Как повинуется ветру хлопковый пух, Его порывами то вперед, то назад увлекаемый, Так и ты повинуйся стремлению к благому[166] И взрастишь духовную силу[167].

Такова седьмая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая “Парамита усердия”.

Глава восьмая Парамита медитации[168]

1. Так, развив усердие, Укрепись в самадхи, Ибо человек, чей ум рассеян, Пребывает в клыках своих клеш.

2. Но, если уединишься умом и телом, Избавишься от отвлечений. А потому оставь мирскую жизнь И отбрось блуждающие помыслы.

3. Привязанность и жажда накоплений Мешают нам отречься от мира. И потому, размышляя, Мудрые отвергают их[169].

4. Випашьяна, основанная на шаматхе, Искореняет клеши. Зная это, сперва устремись к шаматхе. Ее достигнешь, отвергнув радости мира[170].

5. Ибо зачем невечному человеку Питать привязанность к другим невечным существам, Если в течение многих тысяч перерождений Он не встретит снова своих любимых?

6. В разлуке с ними ты несчастен, И твой ум не способен достичь самадхи. Но, даже увидев их, ты не знаешь покоя. Желание терзает тебя, как и прежде.

7. Не в силах познать истинную реальность, Ты теряешь отвращение к самсаре. Желая встретить любимых, Ты терзаешься от тоски.

8. Если думать лишь о любимых. Жизнь пролетит впустую. Из-за невечных существ Потеряешь нетленную Дхарму.

9. Если в своих деяниях уподобишься незрелым людям, Непременно переродишься в низших мирах. А если не станешь им подражать, они тебя невзлюбят. К чему же тогда с ними водиться?

10. Мгновенье назад они были друзьями, Мгновенье прошло, и они во врагов обратились. Когда впору радоваться, они преисполнены гнева. Обычным людям[171] нелегко угодить.

11. Они сердятся, когда слышат добрый совет, И отговаривают меня от полезного. Если же их не слушать, Они гневаются и попадают в низшие миры.

12. Они завидуют вышестоящим, Соперничают с равными и заносчивы со стоящими ниже. С надменностью они встречают похвалу, с гневом — упрек. Когда же будет хоть какой-нибудь толк от этих незрелых людей?

13. В общении с незрелыми людьми Неизбежно рождается пагубное: Самовосхваление, унижение других И разговоры о радостях самсары.

14. Дружба с незрелыми существами Приносит одни несчастья. Лучше уж счастливо жить в одиночестве, Избавив свой ум от клеш[172].

15. Беги прочь от незрелых людей. А если встретишься с ними, порадуй их учтивым обхождением. При этом избегай панибратства, Будь добр, но беспристрастен.

16. Как пчела с цветка собирает нектар, Я возьму лишь то, что полезно для Дхармы. Буду жить я, не заводя знакомств, Словно раньше меня не существовало.

17. “Я — богат, почитаем, И многие любят меня”. Даже так помышляющий не избегнет смерти И испытает страх, когда она придет.

18. В чем бы ни отыскал свое счастье Ум, ослепленный наслаждением, Страдание тысячи видов возникает И настигает его.

19. Пусть же мудрый не знает желаний, Ибо они порождают страх. К тому же желания проходят сами собою, Будь же тверд и взирай на них беспристрастно.

20. Многие здесь обретали богатство И достигали известности. Но никто не знает, куда ушли они, Богатые и известные.

21. Если есть люди, питающие ко мне отвращение, Как могу я находить радость в похвале? И если есть те, кто меня превозносит, Как могу я унывать из-за порицаний?

22. И если даже Победителям не под силу угодить Всем существам с их многообразными наклонностями, Что ж говорить обо мне — невежде? К чему мне тогда заботиться о мирянах?

23. Они презирают неимущих И порицают богатых. Разве отыщешь радость в общении с теми, Кто по природе пребывает в страдании?

24. Незрелый человек никому не может быть другом, Ибо, покуда он не извлечет своей выгоды, Он не в силах радоваться. Так сказано Татхагатами[173].

25. Но любовь из-за выгоды — Это, в действительности, любовь к самому себе, Подобно тому, как печаль при утрате имущества На самом деле вызвана утратой наслаждений[174].

26. Деревья, олени и птицы Не говорят дурного. Когда же я поселюсь среди них, С кем дружить — услада?

27. Когда же я поселюсь в пещере, В заброшенном храме или у комля древа, Не оглядываясь назад И не зная привязанности?

28. Когда же я поселюсь на просторах Первозданных земель, никому не принадлежащих, Отдыхая и блуждая, Где мне заблагорассудится?

29. Когда же буду я жить без страха, Ничего не имея, кроме чаши для подаяний, Облачась в одежды, которыми вор не прельстится, И не заботясь о теле?

30. Когда же пути меня приведут на кладбище, Где я сумею сравнить Свое тело, подверженное распаду, С прочими трупами?

31. Ибо тело мое будет так же Источать это зловоние. Из-за смрада даже шакалы Не посмеют подойти к нему близко.

32. Даже цельные кости, Рожденные вместе с плотью, Распадутся на части. Что ж говорить о друзьях и любимых?