Падампа Сангье - Сто советов. Учения тибетского буддизма о самом главном

• Название: Сто советов. Учения тибетского буддизма о самом главном
• Автор: Падампа Сангье
• Издательство: Уддияна
• Жанр: Буддизм
• Год: 2008
• ISBN: 978-5-94121-037-4

«Сто советов» легендарного Падампы Сангье (XI-XII вв. н.э.) — классический текст тибетского буддизма, выражающий самую суть воззрения, медитации и поведения Ваджраяны. Текст сопровождается подробными комментариями Дильго Кьенце Ринпоче, одного из величайших буддийских наставников XX века. Книга является ценнейшим практическим руководством для любого последователя тибетского буддизма и прочным основанием духовного опыта для заинтересованного читателя.

Падампа Сангье (XI-XII век) — индийский странствующий йогин и духовный учитель, основатель традиции шичжед, наставник Мачиг Лабдрон. Современник великого Миларэпы, он вызвал его на диспут по Дхарме, о чем упоминается в жизнеописании Миларэпы.

Дильго Кьенце (1910-1991) — высоко почитаемый практик медитации и ученый школы ньингма, одной из ветвей тибетского буддизма. Он заслужил признание как один из величайших мастеров медитации и деяний сострадания всех времен.

---

Если вы попытаетесь перекрыть родник, чтобы вода не текла, перегородив его рукой или завалив камнем, напор воды за считанные секунды сведет на нет все ваши усилия. Точно так же любая попытка прекратить сильное течение мыслей, которое нередко возникает при медитации, скорее всего, потерпит неудачу, а то и повредит вашей психике. Мысли и чувства, которые вы силитесь подавить, превратятся во врагов вашей медитации.

Правильный подход заключается в том, чтобы осознать, что ваши мысли никогда не начинали существовать, а потому не могут ни продолжать существовать, ни прекратить своего существования. Как бы они ни были многочисленны, они не причинят вам никакого вреда, если вы умеете освобождать их, едва они возникнут. Ваша медитация никогда не пострадает от мыслей и не улучшится от их отсутствия.

Города и села, которые путешественник видит из окна поезда, не замедляют хода экспресса, и он тоже никак не влияет на них. Одно не влияет на другое. Вот как нужно рассматривать мысли, проносящиеся в вашем уме, когда вы медитируете.

76

О люди из Тингри! Ошибочный подход к сансаре и нирване — ваш явный враг.
В союзники возьмите дела свои благие.

Вероятно, вы полагаете, что сансара — нечто такое, от чего вы должны избавиться любой ценой, а нирвана — то, к чему нужно стремиться всеми силами. Но на самом деле такое двойственное представление ошибочно. Оно проистекает от заблуждения, которое в свою очередь коренится в неведении.

Обезвредить заблуждение — все равно, что взять в плен командующего вражеской армии, которая тогда быстро сдастся. Однако для его захвата вам нужны союзники: учитель и благие деяния. Только с их помощью вы сумеете очистить и развить потенциал просветления, который на самом деле неотъемлемо присутствует в вас.

77

О люди из Тингри, питать не нужно надежд и опасений, влечения и неприязни.
Пять кай природной ясностью сияют, как остров золотой.

Состояние будды включает в себя пять кай — «тел», или измерений. Это пять аспектов просветления, а именно: нирманакая («явленное тело»), самбхогакая («тело полноты дарований»), дхармакая («абсолютное тело»), свабхавикакая («тело природы как она есть») и ваджракая («тело, неизменное как алмаз»)[8]. Не нужно рассматривать их как нечто внешнее по отношению к вам самим, потому что они неотделимы от обычного ума. Как только вы осознаете их присутствие, заблуждение исчезнет и вам не придется искать просветления где-то еще. Путешественник, высадившийся на острове, где вместо земли сплошное золото, не найдет обычных камней, сколько бы ни искал. Вам нужно обнаружить, что качества состояния будды уже неотъемлемо присутствуют в вас.

Бесполезно тревожиться о том, что ваше продвижение происходит слишком медленно, и впадать в уныние, считая просветление недостижимой или очень отдаленной целью. Такое отношение только усилит вашу тревогу и подорвет способность практиковать с умиротворенным умом. Как сказал Миларэпа, «Не будьте нетерпеливыми на пути к просветлению, а практикуйте до последнего вздоха».

Отбросив все надежды и страхи, оставайтесь в твердой как алмаз уверенности в том, что безыскусная изначальная осознанность и есть само состояние будды. Таков путь совершенного блаженства, на котором все качества просветления будут процветать без усилий.

78

О люди из Тингри! Свободы и блага дает рожденье человеком.
На острове сокровищ очутившись, не умудрились бы вернуться нищим!

Искатель, обнаруживший остров сокровищ, может наполнить свой корабль золотом, алмазами, сапфирами, рубинами и изумрудами. Но его удача — ничто по сравнению со счастливым даром человеческой жизни, которая дает нечто гораздо более драгоценное, чем золото и самоцветы, — возможность изучать и практиковать Дхарму и тем самым наполнить жизнь смыслом. Сокровища, из которых нам нужно выбирать, — это различные учения, предлагаемые Хинаяной, Махаяной и Ваджраяной.

Именно теперь, пока вы пользуетесь всеми благоприятными обстоятельствами, предоставляемыми человеческой жизнью, вы обладаете свободой, необходимой для того, чтобы практиковать Дхарму[9]. Пренебречь таким счастливым случаем равносильно тому, как если бы нищий, найдя драгоценный камень, принял его за стекляшку и швырнул обратно в грязь. Еще хуже — понимая ценность человеческой жизни, сознательно растрачивать ее на развлечения и удовлетворение тщеславных мирских целей. Все это — итог заблуждения. Путешественник, вернувшийся с острова сокровищ с пустыми руками, напрасно бороздил океаны. Не делайте такой ошибки.

79

О люди из Тингри! Благая практика Великой колесницы — что драгоценность исполнения желаний.
Найдете ль вновь ее, как бы усердно ни искали?

Волшебный камень, который называют драгоценностью исполнения желаний, обладает способностью исполнять все желания и помыслы и может избавить от нищеты целую страну. Это подходящее сравнение для Махаяны, которая способна облегчить страдания всех существ.

В нынешней жизни вы встретили учителя и получили наставления по практике Махаяны. Такая встреча происходит не по воле случая, а является следствием приобретенной в течение множества прошлых жизней склонности к духовному развитию.

Достойный учитель и его учения столь же редкостны и драгоценны, как синий лотос, который называют цветком удумвара. Этот цветок выпускает бутоны, когда в мир приходит будда, распускается, когда тот обретает просветление, и увядает, когда будда покидает свое тело.

Будда пришел в наш мир, повернул колесо учений, и эти учения живут до сих пор. Вы получили их от подлинного учителя и готовы претворить их в практику. Вместо того чтобы растратить жизнь на преследование бесполезных целей, не лучше ли, воспользовавшись своей удачей и не теряя ни мгновения, сосредоточиться на том, чтобы заниматься именно этим делом?

80

О люди из Тингри, что б ни было, всегда достанет вам и пищи, и одежд на эту жизнь.
Используйте что есть и практикуйте Дхарму.

Пусть ваши кладовые и шкафы переполнены, вы все равно не сможете за один раз съесть больше одного обеда и надеть больше одного костюма. На самом деле вы нуждаетесь только в том количестве еды, которое достаточно для поддержания жизни, и в одежде, которая защитит вас от стихий. Да и об этих двух предметах первой необходимости не нужно беспокоиться: Будда заверил, что никто еще не видел костей отшельника, который умер бы от голода или холода. Зачем пребывать в сомнениях из-за озабоченности тем, что вам будет нечего есть, не во что одеться и негде спать? Дхарма — лучшее применение для вашей жизни, и в этом нет никаких сомнений.

81

О люди из Тингри, пока вы молоды, упорно и усердно практикуйте.
Состаритесь — такое будет не по силам.

Когда вы молоды, нужно воспользоваться этим преимуществом, чтобы практиковать Дхарму. Именно в этот период жизни умственные способности, требующиеся для изучения, размышления и медитации, наиболее высоки, и у вас есть физическая сила, чтобы переносить трудности духовной практики. Если в это время вы сумеете практиковать на пределе возможностей, то позже, когда вы станете старше, ваша практика будет достаточно устойчива, чтобы ее можно было продолжать без усилий.

Если же вы будете всё откладывать и упустите время, ваше зрение ослабеет, слух испортится, память будет изменять, вы будете уставать и болеть. Тогда будет слишком поздно начинать практику Дхармы. Найдите своей молодости наилучшее применение, и тогда в старости у вас не будет горьких сожалений.

82

О люди из Тингри, когда приходят клеши, противоядием их побеждайте.
Все представления освобождайте, их возвращая в их исконную природу.

Купец, проезжая через лес, где водятся разбойники, держит наготове оружие. Путешественник, которому предстоит оказаться в стране, где свирепствует чума, берет с собой все необходимые лекарства. Точно так же вы, живя под постоянной угрозой пагубных для ума факторов: гнева, вожделения, гордости, зависти и многих других — всегда должны быть готовы бороться с ними, применяя соответствующие противоядия. Постоянная бдительность — отличительная черта хорошего практика. Возможно, вы умеете практиковать, когда все идет хорошо, но в этом мало пользы, если вы становитесь жертвой первой же возникшей эмоции.