Падампа Сангье - Сто советов. Учения тибетского буддизма о самом главном

• Название: Сто советов. Учения тибетского буддизма о самом главном
• Автор: Падампа Сангье
• Издательство: Уддияна
• Жанр: Буддизм
• Год: 2008
• ISBN: 978-5-94121-037-4

«Сто советов» легендарного Падампы Сангье (XI-XII вв. н.э.) — классический текст тибетского буддизма, выражающий самую суть воззрения, медитации и поведения Ваджраяны. Текст сопровождается подробными комментариями Дильго Кьенце Ринпоче, одного из величайших буддийских наставников XX века. Книга является ценнейшим практическим руководством для любого последователя тибетского буддизма и прочным основанием духовного опыта для заинтересованного читателя.

Падампа Сангье (XI-XII век) — индийский странствующий йогин и духовный учитель, основатель традиции шичжед, наставник Мачиг Лабдрон. Современник великого Миларэпы, он вызвал его на диспут по Дхарме, о чем упоминается в жизнеописании Миларэпы.

Дильго Кьенце (1910-1991) — высоко почитаемый практик медитации и ученый школы ньингма, одной из ветвей тибетского буддизма. Он заслужил признание как один из величайших мастеров медитации и деяний сострадания всех времен.

---

Добросердечие должно выражаться в ощутимой пользе для других. Но что такое, по вашему мнению, польза для других? Давать еду, одежду, кров и любовь — это, бесспорно, знак добросердечия, но такая доброта все-таки ограниченна. Нужно стараться помогать другим в более широком, неограниченном смысле, и только Дхарма может дать нам такую возможность.

Необходимо стараться помогать всеми способами: прямо и косвенно, молитвами и действиями. Испытывая сострадание, произносите имена будд и бодхисаттв, например, над муравейником, или прудом, где разводят рыбу, или перед вольером для птицы и делайте пожелание: «Пусть эти мириады живых существ избавятся от перерождения в низших мирах сансары!». Есть много подобных действий, которые по-настоящему могут приносить пользу. Пусть вами постоянно движет побуждение помогать другим и все больше ширится бодхичитта — желание обрести просветление на благо всех существ.

Нельзя оценивать действия поверхностно. Их ценность зависит от нашего внутреннего отношения. Если заниматься показной благотворительностью из эгоистических соображений — рассчитывая, скажем, на благодарность или на кармическое вознаграждение — это не будет иметь ничего общего с добросердечием. Такие намерения сводят на нет качества ваших действий. Помните, что истинный путь Махаяны — это любовь и сострадание, подкрепляемые обетом направлять всех существ к просветлению.

Бодхичитта бывает двух родов: абсолютная и относительная. Абсолютная бодхичитта — это постижение пустоты, которое созревает постепенно, со временем. Относительная бодхичитта — это коренящееся в добросердечии и сострадании стремление к благу для других, которое выражается и в помыслах и в действиях. Если вы долгое время будете глубоко развивать практику относительной бодхичитты, это естественным образом преобразует ваш ум, пока не наступит постижение абсолютной бодхичитты.

Когда бодхисаттва, полностью постигнув пустоту, становится буддой, его сострадание проявляется уже не как обычные относительные мысли, наподобие таких: «Это существо молит меня о помощи, и мне нужно ему помочь» или «Это существо не просит помощи». Его сострадание и пустота, из которой оно возникает, всесторонни и всеобъемлющи. Такое сострадание не имеет ничего общего с пристрастностью, привязанностью или неприязнью — как солнце, которое одинаково отражается от любой поверхности воды, много ее или мало, чистая она или грязная. Сострадание — это самопроизвольное сияние пустоты, свободное от представлений и не поддающееся описанию.

Именно такими безграничными могут быть деяния будды на благо существ. Понимая это, вы даже в прохладном ветерке, овевающем больного, у которого жар, будете видеть благословение и сострадание будд.

40

О люди из Тингри! Враги, которых вы привыкли ненавидеть, — лишь призраки, рожденные в сансаре от ваших действий.
Преобразите же и ненависть свою и свой враждебный ум!

Когда мы страдаем от зла, которое нам причинили без очевидной причины — как, например, пострадали тибетцы от китайцев, — это может быль лишь следствием зла, которое мы сами причинили другим в предыдущих жизнях. Отсюда следует, что, отвечая на насилие насилием, мы только порождаем еще больше страданий.

Если у вас украдут что-то ценное, не огорчайтесь и не печальтесь, не злитесь и не сожалейте. Не помышляйте о мести. Мысленно поднесите вору все, что он у вас взял, и молитесь, чтобы ваше прощение послужило очищению всех ваших прошлых ошибок. Любовь — вот единственный ответ на ненависть.

В одной из историй о прошлых жизнях Будды рассказывается о том, как совершенствовать терпение. Однажды царь, совершая прогулку по лесу со своей свитой, разгневался, обнаружив, что, пока он отдыхал в тени, его царицы ушли слушать наставления мудреца, жившего на поляне неподалеку. Этим отшельником был Кшантивадин — «Учитель Терпения». Услышав, что мудреца считают учителем терпения, царь в ярости приказал испытать его хваленое терпение — сначала отрубить ему руки, а потом и голову. Однако, несмотря на такую жестокость, мудрец действительно не чувствовал ничего, кроме любви и сострадания, молясь, чтобы потом, когда он станет Буддой, царь и царицы стали бы его учениками.

41

О люди из Тингри, оставьте все свои труды мирские,
Поклоны совершайте и обходы — они очистят скверну тела.

Если с утра до ночи вы работаете: пашете свое поле, строите себе солидный дом или путешествуете по миру — эти труды могут принести вам финансовое вознаграждение и другие недолговечные блага. Но ничто из этого не даст вам прочного счастья и не поможет продвинуться по пути к просветлению.

Если же вы все свои дела связываете с Дхармой, то даже такой малый жест, как поклон или обход храма по кругу, будет иметь глубокое значение. Будда сказал, что сделать лишь один поклон с преданностью — достаточная причина, чтобы вы родились великим царем, и не однажды, а столько раз, сколько пылинок помещается под вашим простертым телом от поверхности земли до самого золотого основания вселенной[6], да и то ваша заслуга не будет этим исчерпана.

42

О люди из Тингри, оставьте все свои пустые разговоры,
Молитвы повторяйте и твердите слова прибежища — они очистят скверну речи.

Как говорится: «Рот — вместилище обманов, врата всех оплошностей и проступков». Рот человека, находящегося под влиянием клеш, — источник праздной болтовни, лжи, клеветы и брани. Похоже, что у людей есть неутолимая потребность в недобрых сплетнях и постоянном обсуждении войн и других неприятностей, которыми они еще больше подстегивают клеши.

Если же в противоположность этому просто произносить молитвы, мантры или повторять имена Трех Драгоценностей: «намо Буддхая, намо Дхармая, намо Сангхая» — это может спасти вас от страдания и принести огромное благо. Тот, кто слышит имена будд, или имя Падмасамбхавы, или звуки мантры, освободится от трех великих страхов: от страха последователя Хинаяны, которого пугает вероятность падения в низшие миры; от страха последователя Махаяны, которого беспокоит вероятность впадения в эгоистические помыслы; и от страха последователя Ваджраяны, который боится поддаться привязанности к представлению о реальности явлений.

В частности, как практик Дхармы, никогда не занимайтесь праздной болтовней — пусть лучше на ваших устах всегда будут слова молитвы. Или читайте вслух глубокие книги, в которых объясняются относительный и абсолютный аспекты реальности.

43

О люди из Тингри! Привычные наклонности ума очистить можно преданности силой.
Учителя всегда вы созерцайте над головой своей!

Если ваш ум постоянно поглощен мыслями о деньгах и вещах, тем самым вы на деле лишь готовите почву для рождения духом, которого терзают голод и жажда. Если вы одержимы мыслями о семье и близких, то лишь усиливаете боль разлуки, которая будет вас мучить на пороге смерти.

Если же в вашем уме неизменно живет преданность, это одарит вас непреходящей безмятежностью и удовлетворенностью. Всего лишь вспомнить имя своего учителя достаточно для того, чтобы полностью преобразить свое восприятие. Если хотя бы на мгновение представить гуру над своей головой, это может развеять пелену иллюзии. Преданность — это кольцо, за которое крюк сострадания учителя может вытащить вас из трясины сансары.

Хотя просветление неотъемлемо присутствует в вашем уме, кажется, что его очень трудно обнаружить. Однако, если вы проявите горячую преданность и нераздельно объедините свой обычный ум с просветленной природой учителя, просветление может стать реальностью. Воистину, созерцание милосердного учителя — самая глубокая из всех практик.

44

О люди из Тингри! Единым целым ваши плоть и кости стали, но под конец их ждет распад.
Не думайте, что жизнь продлится вечно!

Наше тело из плоти и крови в конце концов неизбежно или предадут земле, или кремируют, или бросят в реку, или скормят грифам, или просто бросят гнить. Зачем так привязываться к нему? Тем не менее, если благодаря ему вы практикуете Дхарму, оно может быть поистине драгоценным орудием. Пока оно не распалось, извлеките из него пользу, как можно скорее вступив на путь. Не растрачивайте его возможности на пустые дела или, что еще хуже, — на то, чтобы накапливать неблагие действия.

45

О люди из Тингри, займите величайшую из стран, оплот неколебимый, где нет ни перемен, ни изменений, —
Исконную природу всех вещей.

Вы можете купить участок земли, расчистить его, построить дом, возделывать поля, считая, что в будущем все эти труды принесут вам счастье и довольство. Но это далеко не так!