Вячеслав Волков - Философия: основные проблемы, понятия, термины. Учебное пособие

• Название: Философия: основные проблемы, понятия, термины. Учебное пособие
• Автор: Вячеслав Волков
• Жанр: Философия
• Год: 2010

Это учебное пособие является одной из наиболее удачных попыток в сжатой форме помочь студентам освоить курс философии и подготовиться к экзамену как в традиционной, так и в тестовой форме.

---

Экзистенцианизм включает в себя:

• экзистенциальную отнологию М. Xайдеггера с её основным вопросом о смысле бытия;

• экзистенциадьное озарение К. Яспереа, для которого главным вопросом является понимание способа бытия и «осевое время», то есть период, связанный с возникновением великих культур;

• экзистенцианизм Ж.-Б. Сартра, ставящего в центр внимания свободу и ответственность человека;

• экзистенциализм А. Камю, который обосновал бунт, как утверждение свободы человека, выбирающего собственную сущность;

• экзистенцианизм Н. Бердяева и Л. Шестова.

Феноменология (Э. Гуссерль (1859–1938)) — учение, суть которого можно свести к трем главным идеям:

1. Философия не имеет никакого отношения ни к окружающему миру, ни к изучающим его наукам; ее предмет — это исключительно лишь явления (феномены) сознания, рассматриваемые как единственно и непосредственно данное.

2. Эти феномены понимаются не как психологические явления, но как некие абсолютные сущности, имеющие всеобщее значение, независимые от индивидуального сознания, но в тоже время находящиеся только в нем и не обладающие существованием вне его.

3. Указанные сущности познаются не рассудком, но непосредственно переживаются, а затем описываются так, как они созерцаются в акте интуиции

Центральное понятие феноменологии — «интенциональность», то есть такая направленность сознания на объект, при которой порождается предметный мир в его ценностно-смысловом значении по принципу: «нет объекта без субъекта». Основными требованиями феноменологического метода являются:

• феноменологическая редукция — воздержание от любых суждений, относящихся к объективной реальности и выходящих за границы «чистого» субъективного опыта;

• трансцендентальная редукция — рассмотрение самого субъекта познания не как реального, эмпирического, социального и психофизиологического существа, а как «чистого», трансцендентального сознания.

Прагматизм как философское течение возник и сложился в США. Основные принципы этой философии были высказаны Ч. Пирсом (18361914) и развиты в более популярной форме У Джемсом (1841–1910): классическую завершенность они приобрели в теоретических работах Д. Дьюи (1859–1952). Философия, по мнению теоретиков прагматизма, призвана «спуститься с небес» для решения жизненных проблем человека.

Сущность прагматизма может быть выражена очень кратко: человек должен действовать в иррациональном и непознаваемом мире, попытки достигнуть объективной истины бессмысленны, поэтому к научным теориям, социальным идеям, моральным принципам и т. д. следует подходить «инструментально», то есть с точки зрения их выгоды и удобства для достижения наших целей: то, что полезно, что приносит успех, — то и истинно. Таким образом, в философском плане прагматизм приводит к субъективизму и забвению объективных закономерностей.

Неотомизм стал официальной доктриной католической церкви в XX веке, разработанный в трудах Э. Жильсона, Ж. Маритена и других теологов-философов. Неотомизм — это обновленное и приспособленное к современным условиям учение крупнейшего систематизатора средневековой схоластики Фомы Аквинского. Неотомисты развивают идею гармонии разума и веры при примате последней и следующие из этого идеи подчинения философии богословию и теоцентризма. Неотомисты также разрабатывают теорию многомерной, развитой во всех отношениях души, которая только и делает человека настоящим человеком. В лоне неотомизма родилось и теологическое учение о вечных и временных ценностях, направленное на выработку религиозной ценностной альтернативы миру буржуазных утилитарных ценностей.

Преодолением неотомизма в рамках религиозной философии явилось учение Тейяра де Шардена (1881–1955), который обосновывал тезисы эволюционного пантеизма, психоэнергетизма, сверхжизни и сверхчеловека, как итога человеческой эволюции.

Философская герменевтика представляет из себя теорию понимания смысла речи, текстов и других творений человека для последующей интеграции научного знания в практическое сознание людей. Она появилась благодаря теоретическим изысканиям некоторых представителей «философии жизни» (В. Дильтей, В. Шлейермахер), а затем и экзистенциалистов.

Как искусство истолкования текстов герменевтика зародилась в Средние века.

Франкфуртская школа возникла в первой трети XX века. Свое название она получила в связи с тем, что ее основатели (М. Xоркхаймер, Т. Адорно, Г. Маркузе, Э. Фромм, В. Беньямин и др.) начали свою деятельность в Институте социальных исследований при Университете им. И.В. Гете во Франкфурте — на — Майне. В теоретических воззрениях представителей этой школы произошло сплетение двух философских подходов: «философии жизни» А. Шопенгауэра и Ф. Ницше и диалектики Г. Гегеля, К. Маркса, Г. Лукача.

В 1930-х годах франкфуртская школа выступила с определенной переоценкой философского наследия Г. Гегеля. Его диалектика была воспринята как учение о «тотальном отрицании» и в целом вся гегелевская философия истолковывалась как только «отрицающая», всецело «негативная», созвучная ситуации непримиримости противоречий современной действительности и ее иррациональности. Эта методологическая посылка и легла в основу «критической теории общества». Согласно ее положениям в западной цивилизации овладение внешней природой сопровождалось подчинением внутренней природы человека одномерной усредненной Всеобщности («Мэн»). Из человека вытравлялось все импульсивное и непосредственное и заменялось рациональным и жестким. Всепроникающий принцип господства Всеобщности трансформировался в господство человека над человеком. В итоге субъектом господства выступает всеобщее, которое низводит единичное (человека) до голой функции, формирует не только его сознание, но и бессознательные влечения с помощью культурной индустрии СМИ. Господство изменяет сущность мышления: оно становится инструментом в чужих руках.

Структурализм. В 1960-е годы конкретно-научный структурализм из лингвистики распространился на другие гуманитарные науки и постепенно приобрел философскую форму и значение. Ведущими представителями структурализма являются К. Леви-Стросс, М. Фуко, Ж. Лакан, Р. Барт. Согласно их воззрениям структура — это не просто устройство объекта, сочетание его частей или элементов доступное непосредственному наблюдению. Структура — это совокупность скрытых отношений, выявляемых «силой абстракции» в ходе движения от явления к сущности. Вычлененная таким образом структура поддается исследованию методами формальной логики и математики. Она открывает возможности дедуктивного построения теории, широких топологических обобщений, использования электронно-вычислительной техники.

Собственно философский структурализм стал складываться тогда, когда возник вопрос о статусе однотипных или даже тождественных структур, выявляемых в различных областях человеческой деятельности. Пытаясь ответить на этот вопрос, К. Леви-Стросс пришел к своеобразному кантианству — «кантианству без трансцендентального субъекта». Если у И. Канта априорные формы чувственности и рассудка накладывались на поступающее извне опытное содержание человеческих знаний, то у К. Леви-Стросса роль этих априорных форм играют бессознательные структуры или иначе — структуры бессознательного.

В философско-идеологическом плане структурализм отвергает исторический подход и саму историю как не подчиненную строгим структурным закономерностям. Отсюда получается, что главные философские противоположности — это структура — человек и структура- история. Тот, кто в этой дилемме выбирает человека и историю, тот против структуры и следовательно, науки. Тот же кто выбирает структуру и науку, должен пожертвовать человеком и историей.

Постмодернизм. В конце XX века большую роль в социальных исследованиях стала играть философия постмодернизма (Ж. Деррида, Ж. Делёз, Ф. Гаттари, У. Эко, Ж. Лакан, Ж. Лиотар, Ж. Бодрийяр, Ю. Кристева, Н. Маньковская, И. Ильин), ставшая маргинальной по отношению к науке, провозглашая индивидуалистический хаос концепций, подходов, типов рефлексии. Постмодернистами декларируется «новая философия», которая в принципе отрицает возможность достоверности и объективности, а такие понятия как «справедливость» или «правота» утрачивают свое значение. Поэтому главное понятие постмодернизма — симулякр, которое означает симулирование кажимости. Истинный идеал постмодернистов — это хаос, именуемый Делезом хаосмосом, то есть первоначальное состояние неупорядоченности, состояние нескованных возможностей. В мире царствует два начала: шизоидное начало творческого становления и параноидальное начало удушающего порядка. Любое подобие порядка нуждается в немедленной деконструкции — освобождении смысла, путем инверсии базовых идеологических понятий, которыми проникнута вся культура.