Семен Франк - Непостижимое (Онтологическое введение в философию религии)

• Название: Непостижимое (Онтологическое введение в философию религии)
• Автор: Семен Франк
• Жанр: Философия

---

lxxi Bohme J. Mysterium magnum... Cap. 7. См. также: Беме Я. AURORA, или Утренняя заря в восхождении. М., 1914. Глава III. О преблагословенной, торжествующей, Святой, Святой, Святой Троице, Боге Отце, Сыне, Духе Святом, Боге едином.

Ср. противоположное, явно негативное (по сравнению с Франком) отношение к Я.Беме о. Сергия Булгакова. Булгаков видел в Беме прежде всего представителя "линии оккультизма", находившегося, по его словам, в плену у "духа системы". См.: Булгаков С. Свет Невечерний. Созерцания и умозрения. [М], 1917. С. 163.

lxxii Прежде всего человеку нужно вернуться к самому себе, с тем чтобы, словно сделавши шаг, подняться и вознестись к Богу (лат.).

lxxiii У Франка "оно".

lxxiv Рудольф Герман Лотце (1817 - 1881) - немецкий философ, врач. Цитата из книги: Лотце Р.Г. Основания психологии. СПб., 1884. С. 120.

lxxv Имеется в виду состояние "нирваны" (санскр. букв. - угасание, затухание). Одно из центральных понятий индийской религии и философии. См.: Щербатской Ф.И. Концепция буддийской нирваны. ?Избр. труды по буддизму. М., 1988. С. 199 - 262.

lxxvi Аристотель. О душе, кн. 3, глава 8 (431b20).

lxxvii См.: Бергсон А. Непосредственные данные сознания. (Время и свобода воли). ?Собр. соч.: В 5 т. Т. 2. СПб., 1913.

lxxviii См., например: Гегель Г.В.Ф. Эстетика. Т. 1. М., 1968. С. 105; Феноменология духа. ?Сочинения. Т. IV. М., 1959. С. 314.

lxxix Из стихотворения Ф.И.Тютчева "О чем ты воешь, ветер ночной?"

lxxx Ах, две души живут в груди моей (нем.). Гете И.В. Фауст, ч. 1, сцена 2. У городских ворот.

lxxxi См.: Шопенгауэр А. Мир как воля и представление. ?Полн. собр. соч. Т. 1. М., 1900. С. 113.

lxxxii Шекспир У. Буря, IV, 1.

lxxxiii См.: Мф. 10: 39.

lxxxiv См.: Фихте И.Г. Наукоучение. ?Избр. соч. Т. 1. М., 1916. С. 54 56.

lxxxv Подробный обзор проблемы см.: Лапшин И.И. Проблема "чужого я" в новейшей философии. СПб., 1910. В начале этой уникальной для своего времени в философской литературе работы И.И.Лапшин (1870 - 1952) пишет: "Проблема "чужого Я" - трудная и сложная проблема. Тем более странным представляется то обстоятельство, что ей уделяется сравнительно мало внимания современными мыслителями. Нет специальных исследований по этому вопросу теоретического характера: в сочинениях по теории познания ему отводится один-другой параграф, много-много если целая глава. Нет ни одного исследования, даже статьи, где можно было бы найти хоть краткий очерк истории вопроса. Обыкновенно современный философ, посвятив много страниц проблеме реальности внешнего мира и решив ее так или иначе, в реалистическом или идеалистическом духе, затем быстро скользит по вопросу о "чужом Я", как будто ясное и убедительное решение этого вопроса может быть достигнуто в несколько минут. А между тем этот вопрос - "ахиллесова пята" современной теории знания не только "идеалистической" или "солипсической", но решительно всякой". (Указ. соч. С. 3). В ближайшие после этого годы данная проблема (одна из центральных в XX в.) становится предметом анализа в работах М.Бубера, Г.Марселя, Ф.Эбнера и других авторов. В России, как известно, в виде проблемы "диалога" она занимала большое место в творчестве М.М.Бахтина, а также А.А.Мейера (1875 - 1939); его "Философские сочинения" на эту тему в начале 80-х годов были впервые изданы в Париже.

lxxxvi "Два источника морали и религии" (1932).

lxxxvii Рудольф Отто (1869 - 1937) - немецкий теолог и философ. Имеется в виду его главная работа "Das Heilige" (1917).

lxxxviii Цитируется стихотворение Тютчева "Предопределение".

lxxxix См.: Scheler M. Wesen und Formen der Sympathie (1923); Buber M. Ich und Du (1922) Ebner F. Wort und Liebe (1935). Обстоятельный обзор проблемы "диалогического мышления" см. в кн.: Casper B. Das dialogischen Denken. Eine Untersuchung der Religions-philosophischen Bedeutung Franz Rosenzweigs, Ferdinand Ebners und Martin Buber. Freiburg-Wien, 1967.

xc Ср.: "Так всеобъемлющая любовь, в качестве восприятия и признания высшей ценности всего конкретно-живого, универсальна в двойном смысле количественном и качественном: она объемлет не только всех, но и все во всех. Признавая ценность всего конкретно-сущего, она объемлет всю полноту многообразия людей, народов, культур, исповеданий, и в каждом из них - всю полноту их конкретного содержания. Любовь есть радостное приятие и благословение всего живого и сущего, та открытость души, которая широко открывает свои объятия всякому проявлению бытия как такового, ощущает его божественный смысл. Как говорит апостол в своем гимне любви: "Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине, все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит" (1 Кор. 13, 4 - 7). Для любви все злое, дурное в живом существе есть только умаление, искажение его истинной природы, только момент небытия, примешивающийся к бытию и препятствующий его осуществлению: она отвергает зло и борется против него, как любящий борется с болезнью и упадком сил любимого существа. Напротив, всякая положительная реальность, вся многообразная полнота сущего радостно приемлется любовью, ибо все истинно-сущее как таковое она воспринимает, как проявление божественного первоисточника жизни. Всякое отрицание здесь подчинено утверждению, моральная оценка есть здесь не суд, а диагноз болезни и ведет не к фанатизму ненависти, а к стремлению излечить, выправить истинное, положительное существо того, что искажено злом, помочь заблудившемуся найти правый путь, соответствующий его собственному назначению и подлинному желанию. Любовь есть нечто иное, чем терпимость, чем признание прав другого, готовность согласиться на его свободу осуществлять его собственные интересы, идти избранным им путем. Такой "либерализм" в смысле признания субъективных прав другого и подчинения своего собственного поведения правовому порядку, обеспечивающему эти права, есть некий минимум любовного отношения к людям либо мертвый осадок истинной любви, либо лишь потенциальный ее зачаток, в котором она пассивно дремлет; уважение к правам других людей может сопровождаться равнодушием и безучастием к ним. Оно лишь моральное ограничение и самообуздание эгоистической воли, а не непроизвольное, радостное, активное движение воли навстречу жизни и живым существам. Напротив, любовь есть положительная, творческая сила, расцвет души, радостное приятие другого, удовлетворение своего собственного бытия через служение другому, перенесение центра тяжести своего бытия на другого. Если эта чудесная, возрождающая и просветляющая человеческое существование сила любви обычно, в порядке естественного бытия, направлена на кого-нибудь одного или на немногие личности близких, родных, друзей, "любимых" существ, которые мы ощущаем нам духовно-сродными, или общение с которыми нам дает радость, - то христианское сознание открывает нам, что таково же должно быть наше отношение ко всем людям, независимо от их субъективной близости или чуждости нам, от их достоинств и недостатков.

Это не есть просто моральное предписание; в качестве такового оно обречено было бы оставаться бесплодным и неосуществимым. В заповеди универсальной любви, понимаемой как моральное предписание, как приказ: "Ты должен любить", содержится логическое противоречие. Предписать можно только поведение или какое-нибудь обуздание воли, но невозможно предписать внутренний порыв души или чувство; свобода образует здесь само существо душевного акта. Но завет любви к людям не есть моральное предписание; он есть попытка помочь душе открыться, расшириться, внутренне расцвести, просветлеть. Это есть попытка открыть глаза души, помочь ей увидать что-то, что ее притягивает к отдельному, избранному человеческому существу и делает его "любимым", - фактически присутствует, наличествует в какой-либо форме и менее явно для естественного взора души во всяком человеке и потому может и должно оказывать такое же действие на нашу душу. Это есть попытка воспитать внимание и зоркость души к истинной реальности всего конкретно-сущего, научить ее воспринимать в нем его ценность и притягательную силу, благодаря чему любовь, как субъективное чувство, любовь-предпочтение, прикованная к одному или немногим избранным существам, превращается в универсальную любовь, - в любовь, как общую жизненную установку" (Франк С.Л. С нами Бог. С. 217 - 219).

xci Подвешивать (нем.).

xcii См.: Еф. 1: 23.

xciii Идея построения социальной философии была реализована в книге "Свет во тьме".

xciv Трое составляют коллегию (лат.).

xcv У Гегеля: "Существование государства - это шествие Бога в мире" (Философия права. С. 268).

xcvi Характеризуя данный подход С.Л.Франка к проблеме, С.А.Левицкий дает следующую оценку его социальной философии: "В своей социальной философии Франк - яркий сторонник органической теории общества. Однако его организм носит утонченный и духовный характер и весьма далек от аналогий между биологическим организмом и общественным целым. К тому же, Франк различает соборное, целостное ядро общества (которое может быть сравнено с духовным организмом с центром в форме сознания "мы") - и более видимую периферию общественной жизни, которая носит скорее механический характер. Говоря словами Франка, сфера "общественности" (механический аспект общества) основывается на глубинной сфере "соборности" ("духовной основы общества").