Бхагаван Раджниш - Прямо к Свободе. Размышления о суфийских притчах

• Название: Прямо к Свободе. Размышления о суфийских притчах
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Жанр: Философия

Размышления о суфийских притчах.

Составил СВАМИ АМРИТ ПАТХИК, изготовила МА ЙОГА АНУРАГ

Бхагаван Шри Раджнеш родился в Индии и получил ученую степень магистра философии. Он занимал должность профессора философии до 1966 года. С этого времени он посвятил себя духовному пробуждению других людей, основал Ашрам в Пуне, куда со всего мира съезжаются его последователи. Он опубликовал много книг, как на английском языке, так и на хинди.

Суфийские притчи заимствованы из книг Идриса Шаха: "Путь суфия", "Суфии", "Сказки дервишей".

---

Он сам был барьером между его жаждой и водой, голодом и насыщением, несоответствием и соответствием, его ж поиском и целью, его исканием и искомым. Не было никого, только его отражение в воде.

И это был такой же случай, как со всеми вами, с каждым. Никто удерживает вас. Что-то вроде вашего отражения между вами и вашей судьбой, между вами, как зерном, и вами, как цветком — нет никакого препятствующего, создающего какие-то препятствия. Поэтому не перебрасывайте ответственность на других. Отбросите все самосожаление. Посмотрите глубже в зеркало. А каждый есть зеркало вокруг вас. Посмотрите глубоко — вы обнаружите ваше отражение везде.

"Таким же образом мое собственное препятствие исчезло, когда я постиг, что было то, что считал я самим собой. А мой путь впервые был указан мне поведением собаки".

Путь указан вам по миллионам направлений. Люди стали Просветленными, наблюдая собаку или кошку. Люди стали Просветленными, наблюдая сухой лист, падающий с дерева. Люди становились Просветленными через любую ситуацию. Но одна вещь абсолютно необходима — это наблюдение. Собака, кошка, дерево, река — неважно. Люди стали Просветленными через наблюдение.

Поэтому, какая бы ни была ситуация — наблюдайте без прошлого. Наблюдайте без всякого думанья какой-то частью. Не интерпретируйте. Наблюдайте! Если ваши глаза чисты, восприятие чисто, и вы наблюдаете молчаливо, каждая ситуация ведет вас к Божественному.

Кто-то спросил у Риндзая, Мастера Дзен: "Каков путь познания Изначального?"

Риндзай совершал утреннюю прогулку с посохом в руке. Он поднял посох перед глазами вопрошающего и сказал; "Наблюдайте! Этот посох перед глазами. Если вы можете его наблюдать, нет никакой нужды никуда идти".

Человек, должно быть, был слегка озадачен этим. Он посмотрел и сказал: "Как можно достичь Просветления простым наблюдением палки?"

Риндзай сказал: "Вопрос не в том, что ты наблюдаешь, а в том, что ты наблюдаешь. Только сейчас произошло то, что палка была в моей руке. Вот и все".

Что угодно, если вы наблюдаете, даст вам ключ. Наблюдение — это единственный метод. Зовите его осознаванием, зовите созерцанием, зовите свидетельствованием — но наблюдайте. Проживите жизнь с наблюдающими глазами. И все самое малое поведет к величайшему. Все ведет к Богу.

Вы слышали изречение: " Все дороги ведут в Рим". Это может не быть верно — но все дороги ведут к Богу.

Где бы вы ни были, станьте наблюдательными, и ваше лицо сразу же повернутся к Божественному. Через наблюдение, качество вашего внутреннего сознания меняется. Будьте наблюдательны! Иисус повторял своим ученикам: "Бдите!" Но, как это случается, учению: были глухи. Когда была последняя ночь и Иисусе должны были распять, на следующий день, он сказал: "Теперь я совершу свою последнюю молитву, а вы все наблюдайте. Будьте алертным! Не спите.

Через час Иисус вернулся от дерева, где он молился — все ученики крепко спали и храпели. Он разбудил их и сказал: "Что вы делаете? Я сказал вас: будьте наблюдательны, бдительны! — а вы заснули?"

Они сказали: "Мы устали. И мы старались, но сон взял верх".

Иисус сказал: "Теперь будьте более наблюдательны, потому что это последняя ночь! Я больше не буду с вами снова". И снова через полчаса он возвратился — и они крепко спали.

Что он им говорил? Он давал им ключевое слово: "Будьте наблюдательны". И что еще может дать Мастер, когда он уходит? В этом слове: "Будьте наблюдательны", все писание присутствуют в их сущности. Трижды Иисус возвращался. Только две вещи я могу сказать правильно: сострадание Мастера и глупость учеников. Определенно две вещи. Трижды он приходил и говорил: "Снова вы спите?" А эта ночь могла стать Просветлением для всех тех учеников, потому что Иисус был на своей вершине, на самом пике. И он молился: в этот момент молитвы Иисуса, вся атмосфера в этом Гефсиманском саду была заряжена. Если бы ученики были наблюдательны, сразу же было бы возможно неожиданное Просветление. Но они крепко спали.

Я вам тоже говорю: "Будьте наблюдательны!" — потому что я не буду здесь долго. Еще немного. Вы можете упустить, и вы найдете оправдания. Будьте наблюдательны, будьте бдительны!

Иисус обычно рассказывал историю, как хозяин отправился в путешествие. Он сказал своим слугам: "Будьте бдительны 24 часа в сутки, потому что в любой момент я могу вернуться. И если я найду вас спящими, я прогоню вас. Поэтому бдите! Кто-то должен быть бдительным и сознательным. Вы можете поделить время на смены, но я должен найти несколько слуг бдительными и сознательными, когда бы я ни вернулся".о слуги подумали: "Путешествие очень длительное. Оно займет годы, нет нужды беспокоиться об этом сейчас. Через год мы будем бдительны, а этот год мы может наслаждаться и крепко спать. И мы свободны — хозяина нет".

И когда хозяин вернулся… он вернулся через три года, но когда вы один год целиком спите и предаетесь этому и становитесь ленивы, тогда преодолеть это нелегко. Тогда они начали откладывать: "Он еще не приехал, и нет вестей. Кто знает, жив ли он или мертв? Мы ничего не слышали". Они совсем забыли. Когда хозяин вернулся, они не только забыли, что хозяин существует, не только забыли, что они должны быть бдительны, они совсем забыли, что они слуги. Они сами стали хозяевами.

Это то, что происходит с каждым умом, с каждым сознанием.

И помните: Бог может постучаться в вашу дверь в любой момент. Если вы ненаблюдательны, вы упустите. Он может постучать, будучи собакой. Он может постучать, будучи цветком. Птица взлетает — и он может быть в птице. Он может использовать любую возможность постучать в вашу дверь.

Оставайтесь бдительными так, чтобы когда Гость придет. Он не нашел бы вас спящими, когда он стучит в вашу дверь, вы готовы и подготовили дом для Гостя — и ваше сердце готово принять.

Будьте наблюдательны. Через наблюдательность, мало-помалу, эго умрет, потому что эго создано ненаблюдательным умом, не бдительным умом. Через наблюдение, свидетельствование, эго умирает. И ничто не возможно, пока вы не умрете.

19 апреля 1975 года

10. Роза это роза, это роза…

К Маруфу Курхи пришел ученик и сказал:

"Я беседовал о тебе с людьми. Евреи говорят, что ты еврей. Христиане уважают тебя, как одного из своих святых, мусульмане настаивают, что ты величайший из мусульман".

Маруф ответил:

"Это то, что люди говорят в Багдаде. Когда я был в Иерусалиме, евреи говорили, что я христианин, мусульмане — что я еврей, а христиане — что я мусульманин".

Тогда что же мы должны думать о тебе? " — спросил ученик.

Маруф сказал:

"Некоторые не понимают меня и уважают меня. Другие не понимают, поэтому они бранят меня. Это то, о чем я пришел вам сказать. Вы должны думать обо мне, как о том, кто это сказал".

Религиозного человека всегда не понимают. Если его понимают, он не будет религиозным человеком.

Человечество живет в нерелигиозном отношении к жизни — сектантском, но не религиозном. Поэтому религиозный человек — это чужак. И что бы вы ни говорили о нем, будет неверно, — потому что вы не верны. II помните: что бы вы ни сказали о нем — я не говорю, что вы сказали нечто в его пользу, это будет зерно, нет, одобряете ли вы его, или вы против него, это будет безразлично — что бы вы ни сказали, будет неверно относительно него, пока вы сами не стали религиозным сознанием.

До этого ваше уважение ложно, ваше суждение ложно. Вы можете думать о нем, как о мудреце, и вы не поняли. Вы можете думать о нем как о грешнике, и снова вы не поняли.

Поэтому первое, что надо, запомните: это — пока вы не стали правильными, что бы вы ни делали или говорили, будет неверно. религиозный человек — это такой величайший феномен, такой странный феномен, что у вас нет языка, чтобы говорить о нем. Все ваши слова тщетны касательно его. Весь ваш язык бесполезен, бессмысленен, ибо религиозный человек является религиозным, потому что он вышел за пределы дуальности, а весь язык существует внутри дуальностей.

Если вы говорите, что он хороший, вы не правы, потому что он также и плохой. Если вы говорите, что он плохой, вы снова неправы, потому что он также и хороший. И теперь возникает трудность, потому что вы не монете представить себе, как хороший человек может быть также и плохим. Вы можете ухватить только часть целого, потому что другая часть по необходимости является противоположной. Это должно быть так.

Религиозный человек — это миниатюрный Бог. Так же как Бог, он парадоксален и противоречив. Так же, как Бог, он есть лето и зима день и ночь, жизнь и смерть. Также как Бог, он и Божественное и дьявольское одновременно. Тогда ум расшатывается.

Ум очень эффективен, если вы работаете с полярностями. Если вы говорите ДА, ум может понять. Если вы говорите НЕТ, ум может понять, но если вы говорите ДА и НЕТ одновременно, тогда это выходит за пределы ума. Пока вы не вышли за пределы ума, вы не можете почувствовать, что такое религиозное сознание.