Бхагаван Раджниш - Прямо к Свободе. Размышления о суфийских притчах

• Название: Прямо к Свободе. Размышления о суфийских притчах
• Автор: Бхагаван Раджниш
• Жанр: Философия

Размышления о суфийских притчах.

Составил СВАМИ АМРИТ ПАТХИК, изготовила МА ЙОГА АНУРАГ

Бхагаван Шри Раджнеш родился в Индии и получил ученую степень магистра философии. Он занимал должность профессора философии до 1966 года. С этого времени он посвятил себя духовному пробуждению других людей, основал Ашрам в Пуне, куда со всего мира съезжаются его последователи. Он опубликовал много книг, как на английском языке, так и на хинди.

Суфийские притчи заимствованы из книг Идриса Шаха: "Путь суфия", "Суфии", "Сказки дервишей".

---

Студент заботится не о постижении, а о знании. Учитель привлекает студентов. Мастер привлекает учеников. Ученик — это не студент. Он приходит не для того, чтобы узнать о Боге. Он приходит, чтобы стать Богом. Он приходит не за большей информацией, он приходит за большим бытием. Позвольте мне повторить: ученик спрашивает, как получить больше бытия, а студент спрашивает, как получить больше знания. Он должен идти к Мастеру, чтобы быть, а это абсолютно другое ворошение. Измерение совсем другое. Не просто другое, а диаметрально противоположное, студент идет на запад, ученик идет на Восток. Говорят, Восток и Запад никогда не встречаются — я не знаю. Они должны где-нибудь встретиться, ведь земля круглая. Но одно я знаю; студент и ученик никогда не встречаются. Они не могут. А пока студент не отбросит свое студенчество, он не может стать учеником.

О Маруфе говорят, что когда бы ни пришел человек… а ведь тысячи людей приходили к нему из различных уголков мира. Маруф стал заведением, университетом бытия, конечно, а не знания. Когда бы студент, ученик или искатель не приходил к нему, первый вопрос, который Маруф обычно задавал, был: "Ты хочешь учиться или разучиваться? Ты хочешь быть студентом или учеником?" Это всегда был первый вопрос, потому что, это решало все.

Этот человек, который пришел к Маруфу, должно быть был студентом. Он не мог быть учеником, потому что ученик — это тот, кто уже достиг веры. Студент ищет. Ученик пришел к выводу в своем существе, что "это мой Мастер". Таким образом, он ученик. "Это мой Мастер. Я пришел к человеку, которого искал. Это мое пристанище, убежище. Внезапно ученик родился. Ученик родился от своей веры. Он не спрашивает о том, о чем спрашивает этот человек. Он влюбился. Он достиг веры. Он сдался. Студент не сдается. Он будет учиться, смотреть, значит, что вывод придет из его головы.

Тут на днях я читал очень смешную вещь, сказанную индийским Гуру, который стал известным на Западе, Шри Чинмоем. Он учит в ООН в Женеве. Я всегда удивлялся, что он там делает. И только на днях я прочитал сделанное им утверждение. Кто-то спросил его: "Как рассудить и как найти Мастера?"

Он ответил: "Используйте ваш мозг".

Теперь я знаю, почему он в ООН! Потому что там политики, глупые люди. "Используйте ваш мозг!" И это становится все более и более смешным, ибо он затем говорит: "Держите в уме сто очков, которые можно дать, затем наблюдайте, честен ли Мастер, искренен ли, верен ли своим словам, своей морали, своему поведению — все пронаблюдайте и давайте очки в уме. Если Мастер получит 30 очков, он не для вас, вы уходите. Если Мастер получит около 80–90 очков — тогда он ваш Мастер".

Это смешно. Вы найдете учителя, вы не можете найти Мастера, если вы используете мозг. Тогда в итоге вы остаетесь решающим фактором, вы решаете. Знаете вы, что такое честность? Сначала дайте очки себе! Используйте мозги! Знаете ли вы, что такое честность, что такое мораль? Вы уверены в том, что такое хорошо и что такое плохо? Знаете вы, что есть зло и что не есть зло? Сначала дайте очки себе — используйте ваш мозг. Если вы получите 30 очков, отбросьте себя полностью. Вы бесполезны. А если вы получите 80 или 90 очков, тогда вам не нужен Мастер. Вы уже сами Мастер идите и ищите учеников.

Использовать мозг — это просто невероятно! Мастер — это не товар на рынке. Мастер с одним своим существом — это невероятная вещь. Вы не можете использовать мозг. Мастер самим существом — это загадка. Противоположности встречаются в нем. Дихотомии поглощаются в нем. Дуализмы — он охватывает их все.

Вы можете найти учителя, если вы используете мозг, тогда вы будете студентом, если вы используете сердце, вы можете найти Мастера и только тогда вы можете стать учеником. Ученик — в любви! А любовь всегда тотальна. На 80–90 %. Любовь тотальна. Или она есть, или её нет. Всегда целиком. Если её нет, тогда тоже целиком. И в ней компромисса. Процентность невозможна. Процентность — это путь мозга. Тотальность — это путь сердца.

Этот человек должен был быть студентом. Поэтому я должен сказать:

Студент пришел к Маруфу Курхи и сказал: "Я беседовал о тебе с людьми".

Должно быть, используя мозг. Должно быть, он был учеником Шри Чинмоя. "Я беседовал о тебе с людьми". Вы должны встретиться с Мастером непосредственно, лицом к лицу, глазами в глаза, сердцем к сердцу. Что за нелепица беседовать о Мастере с другими людьми, чтобы узнать, кто он есть!

Многие из вас делают то же самое здесь, Они ходят вокруг. Они говорят с людьми обо мне. Почему не прийти непосредственно ко мне? Зачем тратить время с людьми? И в этом глупость человеческого ума, что вы никогда не знали человека, с которым говорите обо мне — верите тому человеку, вы верите тому человеку, и вы не можете поверить мне. Если вы действительно мозговой человек, тогда поговорите о том человеке с другими людьми, и о тех других людях с другими людьми. Потому что сначала вы должны решить относительно того человека, искренен ли он, надежен ли он: "Что бы он ни говорил о Мастере, можем ли мы принять это за правду?"

Вы спрашиваете: "А" обо мне — почему бы не спросить об "А" у "В"? А потом у "С" об "В"? Тогда вы окажетесь в бесконечной последовательности. Если "А" сказал что-то неверное обо мне, вы принимаете это. Теперь это навсегда станет частью вас. Или если "А" сказал нечто хорошее обо мне, вы принимаете это, и это будет частью вас. Это решает все. И вы никогда не спрашиваете об этом "А": "Кто есть этот "А"?

Зачем ходить вокруг да около? Этому нет конца. Есть только один способ: прийти к Мастеру, лицом к лицу, глазами в глаза, сердцем к сердцу! И не спрашивайте никого другого. Ведь тогда вы будете нести предрассудок либо за, либо против. Это предрассудок всегда будет между Мастером и вами, это станет барьером. Вы всегда будете искать, верно это предубеждение или нет. Это окрасит ваш ум. И любой глупый человек может предрасположить ваш ум. Вы совсем не знаете, что любой человек: таксист, который везет вас в Ашрам, может совратить ваш ум. Вы можете спросить обо мне… И многие из вас, должно быть, спрашивали таксистов, потому что ум продолжает искать информации о том, что говорят другие: "А они, должно быть, знают". Вы должны спросить здесь соседей: "А они, должно быть, знают". А они — последние люди в мире тех, кто знает об этом, обо мне. Соседи. Они не могут знать.

У Иисуса есть два высказывания. Одно из них: любите ваших врагов, как вы любите себя. Второе: любите ваших ближних, как вы любите себя. Похоже, что враги и соседи — это одни и те же люди.

Этот человек, должно быть, был обычным вопрошающим. Он сказал:

"Я беседовал о тебе с людьми. Евреи говорят, что ты еврей, христиане уважают тебя, как одного из своих святых, мусульмане настаивают, что ты величайший из мусульман".

Он, должно быть, встретил учеников, людей; которые влюблены в мастера. Маруф жил около Багдада. Багдад стал столицей религиозного сознания, когда Маруф был жив. Этот человек наверняка встретил учеников, которые уже влюбились.

Если ученик — иудей, он скажет: "Мой Мастер — самый совершенный из иудеев". У меня много евреев здесь, и они знают, что я самый совершенный еврей. Раз уж вы влюбились, все, что прекрасно, величественно для вас, вы проецируете на мастера. У меня есть среди учеников все виды людей, принадлежащих всем видам религий — иудеи, индуисты, магометане, христиане, джайны, буддисты. Если буддист пришел ко мне и полюбил меня, он будет думать, что я самый настоящий буддист. И он найдет все, чтобы убедиться, что это так,

Маруф сказал: "Это то, что люди говорят в Багдаде".

Это означает: "Мои ученики, мои люди, люди моей общины. Тебе бы надо побывать в Иерусалиме. А это то, что люди говорят в Багдаде — значит мои люди, люди моей коммуны".

"Когда я был в Иерусалиме, евреи говорили, что я христианин, мусульмане, что я еврей, а христиане, что я мусульманин".

Враги. А для религиозного человека, чтобы найти врагов, лучшие места — это Иерусалим, Кааба, Каши. Это лучшие места, чтобы найти врагов. Это оплоты сектантства — Каши для индуистов, Иерусалим — для иудеев, Кааба — для мусульман. Это оплоты сектантства, крепости, где окаменелые религии защищаются и спасаются, где мертвое тело непрерывно украшают, разрисовывают для верующих, чтобы обмануть их, что тело не мертво, где религия непрерывно модифицируются для соответствия новым ситуациям, так, чтобы их не надо было отбрасывать, где мертвое продолжается. В этом проблема.

Если вы хотите найти людей, враждебных к религиозному человеку, пойдите в эти святые места, связанные места. Фактически, они самые не святые на свете, они должны быть, потому что мертвое тело религии смердит. Можете ли вы найти более грязное место в мире, чем Каши? Все смердит мертвой религией. Но если вы верующий, тогда вы не верите своим чувствам, не слушаете свое собственное сознание. Вы продолжаете видеть вещи, которых там нет. Вы продолжаете проецировать вещи, которых там нет.