Георг Гегель - Феноменология духа

• Название: Феноменология духа
• Автор: Георг Гегель
• Жанр: Философия
• Год: 1959

---

Согласно Биго, вся суть трансформации гегелевских идей в марксизме состоит в том, что феноменология духа просто превратилась в феноменологию труда, диалектика отчуждения человека — в диалектику отчуждения капитала, метафизика абсолютного знания — в метафизику абсолютного коммунизма [24].

Цель всех этих вылазок ясна: она состоит в том, чтобы фальсифицировать марксизм, замазать его коренную противоположность всякому буржуазному мировоззрению (в том числе и гегелевскому) и «доказать» его «ненаучный» характер.

По сути дела тот же самый смысл имеют теоретические построения ревизионистов, когда они сближают Гегеля и Маркса путем отождествления гегелевской идеалистической диалектики с диалектическим материализмом. Тем самым затушевывается демаркационная линия между пролетарским и буржуазным мировоззрением.

Более чем полувековая борьба вокруг «Феноменологии духа» с особой убедительностью свидетельствует о том, что ни этот гегелевский труд, ни вся философия Гегеля не могут быть правильно поняты с идеалистических позиций.

«Феноменология духа» по — прежнему остается загадкой, «тайной» для буржуазных философов. И каждый из них, если ему приходится столкнуться с этим произведением Гегеля, считает своим профессиональным долгом «открыть» в нем «свою тайну», соответствующую той философской «школке», к которой он принадлежит.

Между тем вот уже более ста лет, как этой «тайны» не существует. И честь ее открытия принадлежит не кому иному, как основоположнику марксизма — Карлу Марксу.

§ 6. Маркс о «Феноменологии духа»

В противоположность всей буржуазной философии, которая так и не смогла подняться до высот гегелевского диалектического мышления, Маркс не только усвоил диалектику Гегеля, но и критически преодолел ее с точки зрения бесконечно более высокого — диалектико — одатериалистичешого — способа мышления.

В отличие от метафизического материалиста Фейербаха Маркс начинает с рассмотрения действительности не в форме «чисто природной» действительности, а в форме «действительного жизненного процесса» людей, т. е. в форме общественного бытия, базирующегося на материальной производственной деятельности людей. Не «природа вообще», взятая в ее «чистом» виде, определяет развитие человеческого общества (и в том числе — развитие общественного сознания), а материально — производственная деятельность людей, преобразующих эту природу и вместе с тем свою собственную природу.

Предметно — практическая деятельность, труд не возможен вне общества, вне взаимного «обмена деятельностью» между людьми. И здесь, в общественном производстве, природа является «звеном, связывающим человека с человеком», выступает «жизненным элементом человеческой деятельности», «основой его собственного человеческого бытия» Ч

То, что в «Феноменологии духа» выступало как «отчуждение», как «посредствующее звено», связывающее одно «самосознание» с другим, — т. е. «дух» с самим собою, в действительности есть нечто связывающее одного человека с другим. Иными словами, природа рассматривается Марксом в том виде, в котором она вовлекается в общественное бытие людей. То, что Гегель рассматривает как процесс порождения «духом» (осуществляющим себя посредством деятельности людей — «самосознаний») своих собственных «отчуждений», у Маркса есть материалистически понятый процесс преобразования природы (и материальных общественных отношений) общественным человеком. Преобразовывая природу, люди создают свой собственный мир — «общественное бытие». То же, что у Гегеля выступает как процесс «снятия» этих «отчуждений» «духом», познавшим в них самого себя, в действительности, как показал Маркс, является историческим процессом познания людьми закономерностей природы и своего собственного общественного бытия, осуществляемым на основе ма — териально — производственной деятельности.

Таким образом впервые в истории философии получает подлинно научную трактовку вопрос, который у Фихте был сформулирован как проблема отношения «я» и «не — я», а у Гегеля — как проблема отношения «знания о предмете» к «предмету знания». Это раздвоение, которое имеет место в элементарном человеческом представлении, отражает вполне реальный факт создания человеком своего собственного «предметного мира»: человек начинает с того, что он создает необходимые ему предметы в процессе общественного производства, а потом уже противопоставляет их самому себе в сознании. Следовательно, на место гегелевской «абсолютной идеи», «опредмечивающей», «отчуждающей» (для Гегеля это одно и то же) себя в своем стремлении к самопознанию, Маркс ставит реального общественного человека, преобразовывающего природу в целях удовлетворения своих потребностей.

Но это значит, что автор «Феноменологии духа», показывая, как пребывающий в процессе неустанной деятельности «дух» осуществляет преобразование самого себя из состояния «субстанции» в состояние «субъекта», по существу дал мистический иероглиф реального исторического процесса «самопорождения» человека. Именно в этом — пусть бессознательном — выражении реального факта исторического становления общественного человека в процессе общественного производства Маркс усматривает «величие гегелевской «Феноменологии» и ее конечного результата — диалектики отрицательности как движущего и порождающего принципа» В этом произведении Гегель «ухватывает сущность rpz/da и понимает предметного человека, истинного, потому что действительного, человека как результат его собственного труда»[25]. И тот факт, что автор «Феноменологии» рассматривает «труд как сущность, как подтверждающую себя сущность человека», свидетельствует, по Марксу, о том, что он стоит «на точке зрения современной политической экономии» [26].

Понимание того положительного, что содержится в «Феноменологии духа», делает марксову критику гегелевского идеализма особенно острой и глубокой.

Коренной порок Гегеля, уловившего «сущность труда», состоит, согласно Марксу, в том, что он «знает и признает только один вид труда, именно абстрактно — духовный труд» [27]. И поэтому, несмотря на то, что в методологическом отношении Гегель стоял неизмеримо выше современных ему экономистов, он не смог преодолеть ограниченность их точки зрения и вслед за ними усматривал «только положительную сторону труда, но не отрицательную» [28]. Отрицательная же сторона труда заключается в том, что на определенных этапах исторического развития труд выступает не как «самоподтверждение человеческой сущности», а, наоборот, как ее «самоотрицание». В особенности это имеет место при капиталистических отношениях собственности[29].

Гегель упустил из виду это обстоятельство, между прочим, по той причине, что в его системе не различалось «отчуждение» и «опредмечивание». Всякое «опредмечивание» «духа» было для него «отчуждением», ибо у него не было критерия для различения этих понятий: и то, и другое одинаково противостояло «духу» в качестве чего — то отличного от него, «чуждого» ему. Маркс же строго различал «опредмечивание», т. е. создание человеком предмета, который не противостоит ему в качестве «чуждой» силы, от «отчуждения», т. е. превращения предмета, созданного общественным человеком, — будь то материальный или идеальный предмет, — в нечто «враждебное» своему создателю, в нечто подавляющее его. Продукты человеческой деятельности превращаются в «отчуждения» при определенных отношениях — отношениях, базирующихся на частной собственности на орудия и средства производства.

В противоположность Гегелю, объяснявшему '«отчуждение» ссылкой на стремление мистического «абсолютного духа» к самопознанию, в отличие от «левых» гегельянцев и Фейербаха, считавших причиной существования отчужденных форм человеческой жизни либо невежество «массы», либо непросвещенность «Человека», Маркс ставит задачу — найти материальные причины «отчуждения». В качестве реальной силы, порабощающей трудящегося человека, «отчуждение» выступает как власть (экономическая и политическая) другого человека; согласно Марксу, чуждой силой, властвующей над человеком, не могут быть ни бог и ни природа, ею может быть только сам человек[30]. Этот ход рассуждений самым непосредственным образом подводил Маркса к необходимости конкретного анализа тех отношений между людьми, которые неизбежно приводят к возникновению «отчуждения».

Материалистический подход дает Марксу возможность найти в «Феноменологии духа» зародыши тех идей, которые не вполне осознавал сам ее автор. «…Поскольку она, — говорит Маркс о «Феноменологии духа», — фиксирует отчуждение человека, — хотя человек выступает в ней только в виде духа, — постольку в ней заложены в скрытом виде все элементы критики, подготовленные и разработанные часто уже в форме, высоко поднимающейся над гегелевской точкой зрения. Отделы о «несчастном сознании», о «честном сознании», о борьбе «благородного и низменного сознания» и т. д. и т. д. содержат в себе — хотя еще в отчужденной форме — критические элементы целых областей, таких, как, например, религия, государство, гражданская жизнь и т. д.» [31].